COMPASIÓN durante momento de CRISIS
“yaṁ hi na vyathayantyete puruṣhaṁ puruṣharṣhabha sama-duḥkha-sukhaṁ
dhīraṁ so ’mṛitatvāya kalpate”
La persona que no está perturbada por la felicidad y la angustia y es estable en ambos es ciertamente elegible para la liberación - Bhagavad Gita 2.15
Todo en este mundo material cambia. No siempre cambia de acuerdo a cómo nos gustaría, pero como yogui aprendemos a ser constantes e incluso alegres en medio de la agitación. La felicidad es nuestra verdadera naturaleza, ser infeliz es negar nuestra verdadera naturaleza y, en cambio, elegir habitar en la ignorancia-avidya- identificarnos con nuestro cuerpo / mente temporal, una percepción errónea de quiénes somos realmente. Desde este punto de vista, nunca hay una buena razón para ser infeliz. Como dijo Shyamdas, "Nuestra mayor riqueza es el recuerdo de quiénes somos realmente". Descubrir nuestra conexión con el Ser eterno, con Dios, es el propósito de nuestras vidas.
Hace muchos años, me invitaron a pasar unos días para enseñar yoga a un maestro budista que estaba en medio de un retiro de tres años en el desierto de Arizona, donde cada seis meses impartía enseñanzas públicas. Allí conocí a muchas personas que habían venido a escuchar sus enseñanzas. Reconocí a varios de ellos, viéndolos en la ciudad de Nueva York asistiendo a clases en la Escuela de Yoga Jivamukti. Cuando se encontraban conmigo, decían en tono de disculpa: "Me encanta el yoga, pero siento que necesito una práctica espiritual que me ayude a enfrentar los problemas reales de la vida". Me sorprendió escuchar que estas personas sentían que el yoga no era una práctica espiritual aplicable a las luchas y desafíos diarios.
Recientemente, en respuesta a los eventos actuales que ocurren en el mundo, especialmente la pandemia de Covid-19 y el racismo en los Estados Unidos, un maestro de Jivamukti Yoga dijo desesperadamente: "El yoga no es la respuesta a todo, ahora no es el momento para la introspección sino para actuar . "
He escuchado respuestas similares de maestros y estudiantes de yoga a lo largo de los años en otros momentos de crisis, ya sea una crisis personal (por ejemplo, cuando muere un ser querido), una crisis nacional (como los ataques al 911) o global (la devastación de nuestro entorno).
Con el agotamiento por circunstancias que parecen estar fuera de control, es una respuesta muy común arrojar yoga por la ventana y adoptar una actitud de ira, tristeza o culpa como si estas emociones pudieran aportar claridad o soluciones prácticas a los problemas "reales". La crisis que todos enfrentamos en este momento es una crisis espiritual. Si uno siente que el yoga no tiene nada que aportar durante un momento de crisis, debe tener una concepción limitada de lo que es el yoga y cómo funciona la práctica.
Yoga significa yuj: unir o reconectarse o recordar a Dios, el Ser eterno. Hay muchas prácticas yóguicas que ayudan a lograr esta reconexión a la fuente eterna. Cantando el nombre de Dios, oración, meditación, asana, para ubicar algunos. Cualquier acción si se hace con la intención de recordar a Dios puede ser una práctica yóguica que incluye marchar en las calles, proporcionar comida para la gente que no tiene recursos y consolar a los enfermos. Pero si la acción está motivada por la ira y la culpa, la acción no traerá una reconexión con Dios, sino que sólo reforzará la dominación del ego dentro de una persona. El ego, por su naturaleza, es egoísta e incapaz de compasión. Las prácticas de yoga nos ayudan a eludir las incansables demandas del ego, ampliando nuestra percepción del yo. La presencia de Dios se puede sentir a través de la compasión. Venimos a conocer a Dios a través de la compasión. La compasión es una práctica yóguica que conduce al yoga, a la iluminación. Este proceso de transformación es activismo espiritual. Al renunciar a la pequeña agenda propia, el individuo se convierte en un instrumento espiritualmente activado para la voluntad de Dios (no la mía, sino la tuya). En el espacio de meditación o contemplación, donde uno puede tener darshan: ver más allá del juicio o donde una persona puede callarse y escuchar, esa voz quieta en su interior, descubrirá "cómo" responder compasivamente a las situaciones que surjan.
Devdutt Pattanaik, en su comentario sobre el primer capítulo del Bhagavad Gita, habla del desarrollo yóguico del darshan, una percepción clara que surge de la compasión: "Un mundo basado en el juicio evoca la ira, la vida se convierte en un campo de batalla donde ambas partes se sienten víctimas, donde todos quieren ganar a toda costa, donde alguien siempre perderá. En el juicio, el mundo está dividido: bueno y malo, inocente y culpable, contaminado y puro, opresor y oprimido, privilegiado e impotente. En darshan, uno ve un mundo fluido de causa y consecuencia, donde no existen tales divisiones. Un mundo creado por la observación evoca la percepción, por lo tanto, el afecto, porque vemos el hambre y el miedo de todos los seres. La vida se convierte en una actuación en un escenario. Si puedes empatizar con los miedos que hacen que las personas sean héroes, villanos y víctimas, entonces estás haciendo darshan. Entonces, con compasión, puedes mirar más allá de los límites que te separan del resto ".
Las emociones negativas, como la ira, la tristeza, la confusión, la desesperación, la culpa y demás, nublan la percepción de la realidad y le impiden actuar desde un lugar de serenidad. Es desde este lugar de calma y claridad que se encontrarán soluciones y se percibirá una nueva dirección. Es una reacción normal sentirse enojado y triste cuando miles de personas mueren a causa de la pandemia viral, otras han perdido su trabajo y muchas están siendo violentamente abusadas, incluso asesinadas por el color de su piel. Sí, estos sentimientos son normales para las personas, pero un yogui debe resistir la seducción de las emociones negativas, que solo aumentan la polaridad observada. Un yogui no es una persona normal, fácilmente satisfecha con la existencia samsárica. Un yogui está interesado en convertirse en un jivanmukta, un alma liberada.
¿Entonces que hacer? ¿Qué acción es apropiada en tiempos de crisis? ¿Todavía puedes salir a la calle y protestar? ¿Todavía puedes desear un mundo más amable? Sí, si está dispuesto a ser motivado por un poder más allá de la ira y la preferencia. Patanjali sugiere en el primer capítulo, sutra 33, que cuando encuentres sufrimiento, duhka, deberías enfrentarlo con compasión, karuna.
La compasión provoca el surgimiento de la iluminación, ver más allá de los límites del pequeño yo encapsulado en el ego. Pero, ¿qué es la compasión? ¿Es lo mismo que simpatía o empatía? No. La simpatía es reconocer que alguien sufre; la empatía no solo es reconocer el dolor de otro sino también sentirlo como si te estuviera sucediendo a ti. La compasión incluye simpatía y empatía, pero eleva el listón algunas muescas. Una persona compasiva reconoce que alguien más siente dolor y siente ese dolor, pero se compromete a encontrar una manera de aliviarlo, entendiendo que cuando alivias el sufrimiento de otro, también aliviarás tu propio sufrimiento. Las prácticas de yoga están diseñadas para ayudar a uno a desarrollar la compasión y, mediante la compasión, disolver la ilusión de la otredad y todos los prejuicios que surgen de esa polaridad.
A medida que una persona ejerce la compasión, como práctica, mejora en eso y el resultado es que se convierte en humildad, una dirección lejos de las preocupaciones egoístas del ego. Ser humilde es estar cerca de la Tierra, sin pretensiones, doblarse como una brizna de hierba para servir en lugar de esperar ser servido. Es posible dejar de lado las demandas del ego, pero requiere práctica. La naturaleza yóguica consiste en ser un sirviente, para los demás y para Dios, en lugar de ser egoísta. Como sirviente, haces tu mejor esfuerzo sin preocuparte por controlar el resultado de tus acciones. Haz tu mejor esfuerzo y deja que Dios haga el resto, lo que significa que actúas sin motivos egoístas, tratando de manipular el resultado. Esto implica viragya, la virtud yóguica del desapego. El Bhagavad Gita habla del yoga como la perfección de la acción. Si queremos actuar perfectamente en un momento de crisis, no podemos permitir que las emociones negativas como la ira, la tristeza o la culpa motiven nuestras acciones, porque si lo hacemos, nuestras acciones serán imperfectas y resultarán en sufrimiento futuro.
En este momento de crisis, todos aquellos que actúan desinteresadamente, respondiendo al sufrimiento de los demás con compasión y humildad, se están acercando al yoga, al recuerdo de quiénes son realmente, a la reconexión con el atman (la eterna presencia divina en el interior. ) A través del servicio, entendemos que no podemos "ayudar" a nadie a quien solo podemos servir. A medida que nos convertimos en un canal de servicio, la comprensión de las enseñanzas yóguicas que misteriosamente hablan de Dios cuando el hacedor comienza a amanecer. A través del servicio compasivo se revela la presencia de Dios. Cuando se produce este encuentro, se siente como alegría y con él llega la realización de la gracia y la única respuesta es de gratitud, agradecida a la crisis por brindar la oportunidad de servir. Este despertar a la alegría de servir es lo que mi amigo, el sacerdote católico, el padre Anthony Randazzo llama, servidor radical, donde te conviertes en un canal y estás sirviendo desde el núcleo, desde la raíz de tu ser, desde tu alma, más bien que tu ego. Cuanto más sirvas de esta manera radical, más satisfecho te sentirás y más podrás servir. Cuando aprovechas el pozo de la compasión, descubres que es ilimitado, ya que es la naturaleza amorosa de Dios. A medida que Dios te activa espiritualmente con compasión, tu activismo se vuelve a favor y no en contra, y te vuelves claro, constante y alegre en medio de la crisis, capaz de elevar la vida de los demás.
