RECONEXIÓN : focus septiembre 2020
यम नियमाअसन प्राणायाम प्रत्याहार धारणा ध्यान समाधयोऽष्टावङ्गानि ॥२९॥
yama niyama-āsana prāṇāyāma pratyāhāra dhāraṇā dhyāna samādhayo 'ṣṭāvaṅgāni YS.II.29
La moderación, la observancia, el asiento, el control de la respiración, la retirada de los sentidos, la concentración, la meditación y el éxtasis
son las 8 ramas del Yoga.Yoga Sutras .II.29
La mayoría de nosotros hemos tenido el regalo de tener un profesor de yoga en nuestras vidas. Este maestro es alguien que ha dominado el yoga y puede enseñarnos las herramientas y técnicas de la práctica del yoga al mismo tiempo que encarna los ideales del yoga en su vida y nos inspira a esforzarnos por lograr los objetivos del yoga. Esas herramientas de transformación son Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi. Estas prácticas nos cambian gradualmente de personas egoístas, desconectadas de la naturaleza, a almas realizadas evolucionadas y equipadas para cambiar el mundo.
Escucha al mundo, te está hablando
Pero, ¿te has preguntado alguna vez quién fue el primer profesor de yoga? Cuando los primeros yoguis buscaron aprender sobre el mundo y los universos más allá de este mundo, ¿dónde miraron? Probablemente observaron profundamente el mundo que los rodeaba y aprendieron de los seres y las cosas con las que compartían ese mundo. Si observamos las prácticas en sí, tenemos pistas sobre su origen. Tiene sentido suponer que aquellos primeros yoguis aprendieron Bhujangasana de la serpiente; aprendieron Bakasana de la grulla; aprendieron Tittibhasana de la luciérnaga; aprendieron Vrksasana del árbol y Tadasana de la montaña. Encontraron el significado de la vida revelado en el mundo que los rodeaba. Experimentaron al gurú en todos los aspectos del mundo. Tenían una relación profunda y duradera con el mundo y la naturaleza misma. Estas asanas son la esencia de las enseñanzas y nuestra experiencia de ellas puede informarnos sobre la naturaleza de la verdad, la realidad y la trascendencia. O pueden ser simplemente una serie de ejercicios mundanos. De hecho, el mundo entero aparece de acuerdo con cómo lo veas y tienes el poder de crear magia y misterio, trascendiendo la mundanidad, o ser una víctima egoísta e indiferente de tu propia percepción estrecha. Dependiendo de nuestro estado de ánimo, así es como se nos aparece el mundo.
La desconexión es el problema, la conexión es la solución
En 1350, Yogi Swatmarama escribió el Hatha Yoga Pradipika y describió la habitación ideal para una práctica de yoga. Era una habitación que se cerraba al mundo natural: la luz del sol, el viento, la lluvia y otros seres. Este método para la domesticación de la yogui consistía en sacarla del mundo natural. Este es un reflejo de un proceso de eliminación de la naturaleza salvaje de la cultura en general. Es una declaración de guerra contra la madre naturaleza. Esta guerra comenzó hace miles de años y creó un mundo donde los humanos se sienten separados y en desacuerdo con la naturaleza, los elementos y los animales. El resultado ha sido una brecha cada vez mayor entre los humanos y el mundo natural, eliminando las oportunidades de conocer a maestros, magos y bailarines. O incluso, quizás, para aprender a volar.
“La habitación para el sadhana debe estar impecablemente limpia, limpiada con estiércol de vaca y libre de animales e insectos. Debe tener una puerta pequeña sin ventana ni grietas. Afuera, debe haber una plataforma abierta con techo de paja, un pozo de agua y una cerca circundante. La apariencia de la ermita debe ser agradable ". HYP 1,13
Se consideró que las ventanas creaban una distracción para el practicante. Los animales y los insectos son vistos como distractores, sucios o incluso peligrosos, por eso la cerca. Puede tener sentido que su espacio de práctica de yoga esté limpio, libre de insectos, animales y clima, pero debemos asegurarnos de dedicar suficiente tiempo en nuestra vida diaria para reafirmar estos importantes elementos de simbiosis con la Tierra. Romper los muros y hacer contacto con la naturaleza es igualmente importante. La integración con el mundo natural es la esencia del yoga. De lo contrario, nos encontramos viviendo con el miedo a lo desconocido y la alienación del mundo natural. En el pasado, los seres humanos se encontraban en una lucha constante para superar la dificultad de vivir en el mundo frente a muchos obstáculos. Crearon muchas barreras a su alrededor por seguridad y protección. En algún momento de nuestro pasado, esto se volvió menos imperativo, pero debido a que se habían desarrollado muchos hábitos, continuamos reforzando estas capas protectoras contra la naturaleza y los elementos. Ha llegado el momento de revolucionar nuestra existencia y romper algunas barreras, dejar entrar la luz del sol de nuevo y dar unos pasos hacia atrás hacia una conexión tangible con la naturaleza.
Hoy, salí a caminar por el bosque. La mayoría de las veces, el bosque es un santuario pacífico y acogedor y proporciona un tipo diferente de universo paralelo, otro oráculo en el que reflexionar y contemplar. Cualquier lugar de la naturaleza puede ser un lugar aterrador. Todo miedo tiene sus raíces en el miedo a lo desconocido. Lo que tememos en el bosque, la montaña o el mar es lo desconocido, y la mejor forma de superar el miedo a lo desconocido es conocerlo. Cuando lo sepas, ¡descubrirás que eras tú todo el tiempo! Esta es exactamente la razón por la que doblar la espalda a menudo está plagado de miedo. Cuando nos inclinamos hacia atrás, no podemos ver hacia dónde vamos. Al enfrentarnos lentamente al territorio desconocido de la flexión de la espalda, llegamos a conocerlo centímetro a centímetro, y finalmente ya no tenemos miedo de lo desconocido que ahora es lo conocido. Todos los días en tu práctica de yoga terminas con Shavasana, el asiento del cadáver. Es raro que los seres humanos practiquen el arte de morir al mundo de las formas, pero al recrear la desaparición de las formas, los sentidos y los elementos, lo desconocido se convierte en lo conocido y el miedo cede.
Con el tiempo, los yoguis se vieron alejados y aislados del mundo natural. Se hizo más difícil encontrar al guru sakshat, el maestro que siempre está cerca de nosotros. El hamsa o cisne es otro pájaro que es un símbolo importante para el yogui porque un cisne es un pájaro migratorio que siempre regresa a casa. En la época moderna, estamos separados unos de otros por fronteras, vallas y creencias. Estamos separados de nuestros maestros por paredes sin ventanas. Más importante aún, estamos psicológicamente y espiritualmente desconectados de una época en la que la magia era una parte natural de la vida. Luchamos por reconectarnos con la naturaleza; para poner fin a la guerra con la madre naturaleza y superar nuestro miedo al mundo natural. El yoga puede crear un puente entre nosotros, nuestra herencia perdida y la naturaleza misma.
