Focus de Abril: la oscuridad es la verdadera cara de la luz

Tad evā-artha-mātra-nirbhāsam sva-rūpa-sūnyam iva samādhih

"Mediante el poder de fijar la sugerencia en un objeto elegido, el objeto solo brilla y hay una identificación sin distracciones con él. Este trance se llama Samadhi o lo mismo que el más alto".
Patanjali’s Yoga Sutras III.3
 

Siddhi es un sustantivo sánscrito a menudo traducido como " super poder", pero más exactamente significa "logro" o "éxito". Un siddha es aquel que tiene éxito o logro. El tercer pada (capítulo) del Yoga Sutra se titula Vibhuti, y se refiere a la adquisición de siddhi.
Imagina una conversación entre dos Maestros Siddha, Patanjali y Nikola Tesla ...
Patanjali: Al realizar samyama en la forma del cuerpo para suspender su poder reflexivo y receptivo, el contacto entre el ojo del observador y la luz del cuerpo se rompe, y el cuerpo se vuelve invisible.
 Tesla: la materia se crea a partir de la energía original y eterna que conocemos como luz. Brilló y luego aparecieron las estrellas, los planetas, el hombre y todo lo que hay en la Tierra y en el Universo. La materia es una expresión de infinitas formas de luz, porque la energía es más antigua que ella. Hay cuatro leyes de la creación. La primera es que (es) la fuente de toda la trama oscura y desconcertante que la mente no puede concebir, o la medida matemática. En esa trama se ajusta a todo el Universo. La segunda ley está extendiendo una oscuridad, que es la verdadera naturaleza de la luz, de lo inexplicable y es transformación (ación) en la Luz. La tercera ley es la necesidad de que la luz se convierta en una cuestión de luz. La cuarta ley es: sin principio ni final; tres leyes previas siempre tienen lugar y la Creación es eterna.
 Patanjali: Este principio también explica el poder de aparición y desaparición del sonido y las otras sensaciones de gusto, tacto y olor por samyama en los tanmatras, que son en su mayoría de naturaleza psíquica.
 Tesla: soy parte de una luz, y es la música. La luz llena mis seis sentidos: lo veo, escucho, siento, huelo, toco y pienso. Pensar en eso significa mi sexto sentido. Las partículas de luz son nota escrita. Un rayo de luz puede ser una sonata completa. Mil bolas de aligeramiento es un concierto.   Patanjali: Estos poderes son edificantes y alentadores cuando la mente se vuelve hacia afuera, pero son obstáculos para samādhi.
 Tesla: el conocimiento proviene del espacio; nuestra visión es su conjunto más perfecto. Tenemos dos ojos: el terrenal y el espiritual. Se recomienda que se convierta en un ojo.
 
Nikola Tesla, un ser visionario y consumado de la era moderna, dijo que tuvo conversaciones familiares con los rayos y que los colores de una puesta de sol le enseñaron la invención. Sabemos menos sobre el histórico Patanjali, pero se dice que en su búsqueda continua de la luz del conocimiento se convirtió en un gramático, un médico ayurvédico y un filósofo. Ambas personas nos instan a encontrar la perfección y capturar nuestra identidad universal.

También lo hace Kapila, el fundador de la Filosofía Samkhya, en este extracto del Srimad Bhagavatam donde instruye a su madre, Devahūti: "El egoísmo en la modalidad de la pasión produce dos tipos de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos de la acción. los sentidos de acción dependen de la energía vital (prāna), y los sentidos para adquirir conocimiento dependen de la inteligencia (buddhi) .
 Por las interacciones del aire y las sensaciones del tocar, uno recibe formas diferentes de acuerdo con el destino. Por la evolución de tales formas, hay fuego y el ojo ve diferentes formas de color.6 Mi querida madre, las características de la forma se entienden por dimensión, calidad e individualidad. La forma de fuego es apreciada por su refulgencia ".
El Sol es la fuente original de luz que hace posible la visión. El fuego / luz del yogui es la tapa que quema las impurezas, y la ceniza que queda es el vibhuti; la ceniza sagrada Siddhi es el poder que surge de las cenizas negras como un fénix del fuego de las tapas. Patanjali nos recuerda que es peligroso sentirse autosatisfecho y detener el progreso con la adquisición de siddhis-descansos en nuestros laureles.
En la antigua Grecia, la corona de laurel (Laurus nobilis) era un símbolo de victoria y estatus.
Apolo está representado con una corona de laurel en la cabeza y se dice que declaró la naturaleza sagrada del laurel o árbol de laurel después de que la ninfa Daphne, a quien perseguía, se convirtiera en el árbol para evitar ser capturada. Un laureado es aquel que está coronado con hojas de laurel que indican su realización. "Descansar en los laureles" ha llegado a significar volverse perezoso y autosatisfecho con el éxito temporal. Nunca podríamos acusar a Patanjali o Tesla de posarse en sus laureles. De hecho, las personalidades históricas más destacadas trabajaron febrilmente para completar cada día con todo el potencial de ese momento presente unido al impulso de los momentos anteriores y avanzar hacia un potencial futuro.
Esto es Yoga como la perfección de la acción.