Focus de Abril: la oscuridad es la verdadera cara de la luz

Tad evā-artha-mātra-nirbhāsam sva-rūpa-sūnyam iva samādhih

"Mediante el poder de fijar la sugerencia en un objeto elegido, el objeto solo brilla y hay una identificación sin distracciones con él. Este trance se llama Samadhi o lo mismo que el más alto".
Patanjali’s Yoga Sutras III.3
 

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Siddhi es un sustantivo sánscrito a menudo traducido como " super poder", pero más exactamente significa "logro" o "éxito". Un siddha es aquel que tiene éxito o logro. El tercer pada (capítulo) del Yoga Sutra se titula Vibhuti, y se refiere a la adquisición de siddhi.
Imagina una conversación entre dos Maestros Siddha, Patanjali y Nikola Tesla ...
Patanjali: Al realizar samyama en la forma del cuerpo para suspender su poder reflexivo y receptivo, el contacto entre el ojo del observador y la luz del cuerpo se rompe, y el cuerpo se vuelve invisible.
 Tesla: la materia se crea a partir de la energía original y eterna que conocemos como luz. Brilló y luego aparecieron las estrellas, los planetas, el hombre y todo lo que hay en la Tierra y en el Universo. La materia es una expresión de infinitas formas de luz, porque la energía es más antigua que ella. Hay cuatro leyes de la creación. La primera es que (es) la fuente de toda la trama oscura y desconcertante que la mente no puede concebir, o la medida matemática. En esa trama se ajusta a todo el Universo. La segunda ley está extendiendo una oscuridad, que es la verdadera naturaleza de la luz, de lo inexplicable y es transformación (ación) en la Luz. La tercera ley es la necesidad de que la luz se convierta en una cuestión de luz. La cuarta ley es: sin principio ni final; tres leyes previas siempre tienen lugar y la Creación es eterna.
 Patanjali: Este principio también explica el poder de aparición y desaparición del sonido y las otras sensaciones de gusto, tacto y olor por samyama en los tanmatras, que son en su mayoría de naturaleza psíquica.
 Tesla: soy parte de una luz, y es la música. La luz llena mis seis sentidos: lo veo, escucho, siento, huelo, toco y pienso. Pensar en eso significa mi sexto sentido. Las partículas de luz son nota escrita. Un rayo de luz puede ser una sonata completa. Mil bolas de aligeramiento es un concierto.   Patanjali: Estos poderes son edificantes y alentadores cuando la mente se vuelve hacia afuera, pero son obstáculos para samādhi.
 Tesla: el conocimiento proviene del espacio; nuestra visión es su conjunto más perfecto. Tenemos dos ojos: el terrenal y el espiritual. Se recomienda que se convierta en un ojo.
 
Nikola Tesla, un ser visionario y consumado de la era moderna, dijo que tuvo conversaciones familiares con los rayos y que los colores de una puesta de sol le enseñaron la invención. Sabemos menos sobre el histórico Patanjali, pero se dice que en su búsqueda continua de la luz del conocimiento se convirtió en un gramático, un médico ayurvédico y un filósofo. Ambas personas nos instan a encontrar la perfección y capturar nuestra identidad universal.

También lo hace Kapila, el fundador de la Filosofía Samkhya, en este extracto del Srimad Bhagavatam donde instruye a su madre, Devahūti: "El egoísmo en la modalidad de la pasión produce dos tipos de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos de la acción. los sentidos de acción dependen de la energía vital (prāna), y los sentidos para adquirir conocimiento dependen de la inteligencia (buddhi) .
 Por las interacciones del aire y las sensaciones del tocar, uno recibe formas diferentes de acuerdo con el destino. Por la evolución de tales formas, hay fuego y el ojo ve diferentes formas de color.6 Mi querida madre, las características de la forma se entienden por dimensión, calidad e individualidad. La forma de fuego es apreciada por su refulgencia ".
El Sol es la fuente original de luz que hace posible la visión. El fuego / luz del yogui es la tapa que quema las impurezas, y la ceniza que queda es el vibhuti; la ceniza sagrada Siddhi es el poder que surge de las cenizas negras como un fénix del fuego de las tapas. Patanjali nos recuerda que es peligroso sentirse autosatisfecho y detener el progreso con la adquisición de siddhis-descansos en nuestros laureles.
En la antigua Grecia, la corona de laurel (Laurus nobilis) era un símbolo de victoria y estatus.
Apolo está representado con una corona de laurel en la cabeza y se dice que declaró la naturaleza sagrada del laurel o árbol de laurel después de que la ninfa Daphne, a quien perseguía, se convirtiera en el árbol para evitar ser capturada. Un laureado es aquel que está coronado con hojas de laurel que indican su realización. "Descansar en los laureles" ha llegado a significar volverse perezoso y autosatisfecho con el éxito temporal. Nunca podríamos acusar a Patanjali o Tesla de posarse en sus laureles. De hecho, las personalidades históricas más destacadas trabajaron febrilmente para completar cada día con todo el potencial de ese momento presente unido al impulso de los momentos anteriores y avanzar hacia un potencial futuro.
Esto es Yoga como la perfección de la acción.

Focus Jivamukti Febrero

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" suhṛin-mitrāryudāsīna-madhyastha-dveṣya-bandhuṣu sādhuṣvapi ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate"

Una persona es suprema que tiene igual consideración por sus amigos, compañeros, enemigos, árbitros neutrales, personas odiosas, parientes, santos y pecadores..

Bhagavad Gita VI.9

Con gran amor, todo es posible. –Padma Ji
Si tuvieras, al alcance de tu mano, la capacidad de destruir la vida de otra persona, ¿lo harías?¿Dónde se establece el estándar de homicidio justificable?
¿Con qué frecuencia le das la otra mejilla en lugar de vengarte?

Esas no son preguntas retóricas. Son preguntas que han sido reflejadas de muchas maneras, en muchos momentos diferentes. Ya sea un tirador escolar en Littleton Colorado con su dedo en el gatillo, o el presidente Harry S. Truman tirando la bomba sobre Hiroshima y Nagasaki, en ambos casos estos fueron los gestos tristes de individuos ilusos y solitarios con la capacidad de destruir a otros por razones egoístas, y lo hicieron.
Cuando nos preguntamos "¿por qué?", Parece que solo hay una respuesta "porque podían".

Hemos estado leyendo el Mahabharata todos los días durante el último año y medio. Solo unas pocas páginas cada día, y comenta algo interesante sobre el paso de los eventos actuales. A veces parece que nada cambia ... nunca. El Bhagavad Gita es inspirador, y las enseñanzas de Krishna sobre la naturaleza del camino yóguico, como la anterior, son intemporales. Pero también es intemporal el hecho de que toda la guerra contra Kurukshetra se libró por un juego de dados y orgullo herido. Nunca hubo una cuestión de dharma o de seguir las enseñanzas intemporales de Krishna. Hermano mató a hermano, mató a maestro, niño mató a niño ... nunca cambia nada.

Todos los días, miles de millones de animales son víctimas de humanos que tienen gusto por su sangre y sus cadáveres, y esta matanza parece ser el único medio que tienen para acumular autoestima; al exigir un control final sobre las vidas de los demás. Estas acciones son sancionadas por una cultura basada en el lema "La Tierra nos pertenece a nosotros", y poblada de almas solitarias y confusas no muy diferentes de los Pandavas y los Kauravas (que, como Kshatriyas, cazaban y comían animales). Mientras contemplamos los modernos campos de exterminio, tal como lo hizo Arjuna hace años en Kurukshetra, y le preguntamos a Krishna qué podemos hacer. Su respuesta intemporal es encarnar la ecuanimidad, el equilibrio, la compasión, el perdón y la bondad. También dice que si esperamos hasta que sea demasiado tarde, no hay nada que Él pueda hacer, excepto limpiar la pizarra y comenzar de nuevo.

Pistolas, bombas y mataderos son una cosa, pero cada uno de nosotros tiene, a nuestro alcance, la capacidad de destruir la vida de otro. Las vidas se arruinan sin derramamiento de sangre, a una distancia conveniente, por bullies de Internet sin conexión con la vida de sus víctimas.

San Valentín de Terni, largamente asociado con una tradición de amor, se conmemora el 14 de febrero. Recuerdo los Días de San Valentín de épocas pasadas. Esos eran tiempos más simples, cuando un corazón rojo cortado de papel entregado en un sobre pequeño significaba que alguien se preocupaba por mí. Pero a medida que reflexiono sobre esos días de escuela primaria ahora, me pregunto cuántos de mis compañeros de clase nunca recibieron un corazón en un sobre pequeño con el simple consuelo "Seas mi Valentine".

Tenemos a nuestro alcance la capacidad de hacer las paces, de encarnar el amor y la compasión. Nunca subestimes el poder del perdón.
Algunos de los humanos que conocemos han tomado esa decisión consciente de no repetir los errores del pasado y de mejorar la vida de otros.

La naturaleza de Dios es Amor. Nuestro futuro como almas evolucionadas depende de que actuemos como instrumentos para este gran amor— entonces todo es posible.

Crear Tribu, que es una tribu....

Sat-sangatve nissangatvam, nissangatve nirmohatvam,
nirmohatve nishcala-tattvam, nishcala-tattve jivanmuktih,
bhaja govindam, bhaja govindam, bhaja govindam mudha-mate

 

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La compañía buena y virtuosa da lugar al desapego. Del desapego viene la libertad del engaño. Con la libertad del engaño, uno siente la realidad inmutable. Al experimentar la realidad inmutable, uno obtiene la liberación en esta vida. I-AM es el océano de la conciencia. Al darse cuenta de esto, uno siente "Yo no soy el cuerpo y la mente, aunque tengo cuerpo y mente". Realiza Govinda, realiza Govinda, realiza Govinda en tu corazón, ¡oh sabio!
 

Satsang a menudo se define como la compañía de personas de ideas afines en la búsqueda de la verdad. Cuando el interés común de una tribu es la búsqueda de la verdad, entonces es un satsang. El satsang global de Jivamukti Yoga es una tribu.
El sufrimiento es el resultado de la esclavitud derivada de la mala compañía y la percepción errónea de la verdadera naturaleza de la realidad; lo que resulta en la búsqueda de entretenimiento sensorial para evitar la tristeza que se acumula.
La buena compañía conduce a la liberación de la mala asociación o compañía.
Cuando experimentamos el apoyo y  una de buenacomunidad  y la liberación de una mala compañía, experimentamos la libertad de una vida de concepción errónea.
Entonces ya no percibimos el mundo por error, comenzamos a percibir la naturaleza sutil y real del mundo en un nivel esencial.
Este proceso conduce a jivanmuktih, o la condición de la liberación total del sufrimiento. Juntos estamos en la búsqueda de la visión de un mundo que viva en paz y armonía entre todas las tribus: tribus forestales, tribus acuáticas, tribus aéreas, tribus en llanuras y desiertos, tribus de animales, peces, aves, montañeses, gente del valle e incluso personas de la ciudad. 
Para las navidades estamos emocionados porque muchos practicantes de Jivamukti Yoga vendrán a la ciudad de Nueva York de todo el mundo y una vez más sentiremos el apoyo y el beneficio de nuestro increíble satsang global.
Muchos dicen que se sienten aislados en su pequeño rincón del mundo.
¡Bien, podemos sentirnos aislados en Nueva York también!
Realmente no hay nada más solitario y aislado que vivir en medio de una mala compañía. Cuando sientes el apoyo de otros, puedes ser el cambio que deseas ver.
La experiencia de la tribu es universal. Todas las culturas en el mundo de hoy surgieron de tribus de todo tipo en nuestro pasado distante.
Estas tribus son anteriores a la creación de estados nacionales y tienen sus raíces en la cooperación para prosperar. Aprendimos cómo formar tribus a partir del estudio de rebaños de bisontes, bandadas de pájaros y bancos de peces.
Formamos tribus para disminuir el sufrimiento ... ¡y funcionó!
Todos practicamos yoga para disminuir el sufrimiento ... ¡y funciona!
El significado de la palabra tribu ha cambiado mucho a lo largo de la historia. Tribe incluso se convirtió en un término despectivo durante los tiempos del colonialismo.
La etimología real de la palabra está en algún lugar entre el latín tribus y el antiguo tribu francés, probablemente refiriéndose a las tres tribus de la antigua Roma, que se convirtieron en 35 tribus 240 años antes de Cristo.
Tal vez sientas un parentesco con las doce tribus de Israel, o las tribus nórdicas de los vikingos o la Edad de Hierro germánica. ¿Te consideras entre los miembros de tribus nativas americanas o Primeras Naciones, o incluso Maasai, Himba o Zulú?
Hay demasiadas tribus para nombrar.
Lo importante es  saber que todos podemos encontrar nuestra ascendencia común en estos grupos sociales existentes fuera de los estados nacionales y en gran medida autosuficientes.
Entonces podemos reunir a las tribus en una tribu moderna de diversidad y compasión.
"En su estudio de 1975, The Notion of the Tribe, el antropólogo Morton H. Fried proporcionó numerosos ejemplos de tribus modernas que abarcaban miembros que hablaban diferentes idiomas y practicaban rituales diferentes, o que compartían idiomas y rituales con miembros de otras tribus. Concluyó que las tribus en general se caracterizan por su heterogeneidad, no son parroquiales y son dinámicas ". En Wikipedia las tribus modernas son claramente diferentes de la sociedad dominante.
Podemos decir que Jivamukti es una tribu vegana moderna de buscadores de la verdad que se reúnen para experimentar el satsang ( el placer de estar juntos y compartir la practica desde la compassion ) y el empoderamiento para liberar a otros del sufrimiento y hacer historia.

David LIFE (co creador del me todo Jivamukti)

Focus Jivamukti : Investigar invertir

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Lo que sucede en la esterilla debe reflejarse en nuestra visión del mundo y nuestras acciones en él. Cuando pensamos en las inversiones, las imágenes clásicas de handstand el pino(adho mukha vrkshāsana), la posición del antebrazo (pincha mayurāsana) y headstand postura sobre la cabeza soportado (salamba śirsāsana) son muy probablemente las primeras cosas que aparecerán en nuestro ojo imaginativo. Rara vez se podría pensar en la redistribución de la riqueza, la reducción de los desechos humanos o la abolición de la agricultura animal. Si piensas en inversiones en un sentido puramente āsana, dentro de una sala en tu escuela local de yoga, este es un comienzo, pero de ninguna manera es un fin en sí mismo. Es interesante notar que una de las inversiones más poderosas no es un āsana, sino un mudra - vīparita karani que se traduce como "actitudes inversas" en la versión Bihar del Hatha Yoga Pradipika.

Básicamente, todas las āsanas que tienen un alto grado de inversión corporal tienen el poder de reflejar nuestra actitud, disposición o sentimiento. Brilla una atención sobre nuestras tendencias y orientaciones, especialmente aquellas fabricadas por la mente. Cuando está boca abajo, nuestra relación con la realidad se ha alterado y puede generar miedo o incluso una sensación de indignidad o debilidad. Cuando las inversiones se practican de forma segura y con una guía clara, el miedo se disipa y la fuerza aumenta. Somos conscientes de la falta de propiocepción cuando cambian nuestros rumbos. A través de la práctica podemos aprender a sentirnos cómodos, firmes y capaces en la nueva visión del mundo.

La práctica de āsana ayuda a confrontar nuestras formas de ser, y podemos comenzar a ver dónde más podemos replicar este proceso de inversión en el sentido más amplio y profundo de la palabra. La fuerza y a fortaleza mental para enfrentar una situación que induce al miedo, como una parada de manos en el medio de la sala, pueden y deben transferirse a la vida diaria. Puede ser aterrador hablar contra lo que vemos como malo en el mundo. Podemos temer ser excluidos de amigos o familiares si lo hacemos. Podemos ver que nuestro estilo de vida causa una cantidad innecesaria de daños en el mundo, pero puede no estar seguro de cómo adoptar un estilo de vida que sea menos tóxico o dañino. Todo puede ser aterrador y podemos comenzar a perder el sentido de dónde pertenecemos o quiénes somos. En esos momentos, el efecto residual de la práctica āsana puede recordarnos nuestra capacidad de recuperación. Con práctica y paciencia, se presentarán las elecciones correctas, y tendremos el coraje de elegirlas. Lo que antes parecía imposible se hace posible, colocando lo que parecía inalcanzable, a nuestro alcance.

Como en todo, la preparación es de suma importancia.
De lo contrario, corremos el riesgo de no solo agotarnos a nosotros mismos sino también a quienes nos rodean y devaluar el potencial de cualquier acción. El Hatha Yoga Pradipika se refiere directamente al movimiento ordinario de la conciencia que comienza en el cráneo y finalmente se mueve hacia abajo y hacia afuera, esencialmente siendo desperdiciado en el proceso. Todos hemos tenido esta experiencia, cuando estamos cerca de cierta persona, lugar o entorno que sentimos que tiene una actitud o impacto negativo y nos desanima. Lo que elegimos comer, exponer nuestras mentes (películas, libros, revistas, etc.) puede aumentar o disminuir nuestro almacén de pánico. Incluso una práctica de āsana mal planificada puede hacernos sentir más aniquilados que antes. Queremos que nuestra práctica, elecciones de alimentos, amistades y trabajos ayuden a aumentar nuestra energía y expandir nuestra conciencia. Queremos que cada práctica genere una mayor sensación de estar completo.

Una práctica de yoga siempre comienza con uno mismo e irradia hacia fuera en las relaciones con los demás. Usa estos preciosos momentos invertidos para ver a través de nuevos ojos. Esté abierto al efecto que cada āsana tiene, y esté en diálogo con él escuchando lo que surge. El objetivo nunca es acumular una lista cada vez mayor de trucos de circo; siempre es para ayudar a eliminar las impurezas en nuestra visión y vacilación en nuestra acción.

Jules Febre  (avanced Jivamukti Teacher y Mentor)

Volver a la simplicidad

viśokā vā jyotiṣmati

"La concentración en lo divino produce ligereza y confianza en sí mismo".
Los Yoga Sutras de Patanjali (PYS I.36)

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 Los Yoga Sutras son extremadamente compactos. Cada sutra (traducido a hilo), usando el poder del lenguaje sánscrito, se define exactamente con sólo palabras suficientes y con frecuencia transmite un significado profundo que requiere copiosos comentarios.

 Este sutra anterior se refiere a un estado de viśokā, un estado sin dolor, sin dolor que se obtiene por la concentración en lo Divino.

 Viśokā puede entenderse como un estado en el que la mente no se centra en las situaciones cambiantes del día a día, momento a momento, que a menudo producen ansiedad, arrepentimiento y muchas otras aflicciones. Enfocarse en cambio en el inmutable y siempre presente estado Divino produce resultados notablemente buenos. Un practicante espiritual o aspirante a un yogui desea resultados como un profundo sentido de paz, satisfacción, una ligereza de ser y confianza en que tenemos algo más profundo y más fuerte que podemos aprovechar. Ese estado de ligereza es propicio para el crecimiento espiritual y el conocimiento.

 Es importante que un yogui se centre en la sustancia correcta porque, con el tiempo, él o ella desarrollará las cualidades de esa sustancia. Muchos yoguis nos han advertido que debemos ser muy selectivos en cuanto a las cosas en las que nos centramos y concentrarnos, así como la empresa que mantenemos. Shyamdas a menudo enseñó la importancia de satsang que significa mantener buena compañía. La buena asociación es un elemento clave para el desarrollo espiritual. Cualquier cosa que reúna a la gente de una manera edificante para alentar la contemplación puede ayudarnos a guiarnos hacia ese camino.

 Las cosas divinas rara vez son complicadas. Cosas como la compasión, la sensación de los demás, nuestra respiración o apreciar una hermosa puesta de sol o sombra de árbol son todas las cosas simples a menudo dado por sentado. La naturaleza está llena de cosas que podemos apreciar, todo lo cual contribuye a una experiencia Divina.

La mente humana, sin embargo, es capaz de complejas complicaciones! Dado el incentivo adecuado, la mente puede ser entrenada para centrarse en las cosas simples. En la práctica del yoga, ese incentivo es un sentido inmediato del aquí y ahora. Algunas asanas parecen muy complicadas principalmente porque pensamos en ellas de esa manera. Si los desglosamos en los elementos básicos o en una secuencia simple, a menudo nos sorprendemos por nuestro progreso.

En Jivamukti Yoga, asana se define como "asiento" o "conexión con la Tierra". La divinidad surge al realizar su verdadera conexión con la Tierra. A través de la práctica regular, vemos que no es sólo la conexión física, sino nuestra relación con la naturaleza, los animales y otros seres humanos. Toda nuestra existencia está formada por relaciones, por lo que vale la pena preguntar si estas relaciones son o no Divinas. ¿Podemos centrarnos en la divinidad en todo y todos los que nos rodean? Es más fácil decirlo que hacerlo. Es muy fácil encontrar fallos en los demás y ver las falibilidades en ellos. Queremos que sean una cierta manera - nuestra idea de la perfección! Si esta persona fuera así, o hiciera esto, entonces sería feliz.

Sharon Gannon explica en su libro Yoga y Vegetarianismo que deseando felicidad para nosotros mismos se llama avaricia y que Patanjali recomienda que los yoguis que buscan la iluminación deben tratar de vivir una vida sencilla basada en la moderación en lugar del consumo excesivo. Ella cita la muy simple pero poderosa cita de Mahatma Gandhi: "Vive simplemente para que otros simplemente vivan". La práctica del yoga está llena de oportunidades para volver a lo básico. Al elegir concentrar nuestros esfuerzos en lo que es simple, podemos iluminar lo que es profundo.

¡Hart@! ¡Basta! Ya ...empiezo Yoga!

Focus del mes - septiembre, 2017

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Atha yoga-anushasanam
Ahora esto es yoga como lo he percibido en el mundo natural.
Los Yoga Sutras de Patanjali (PYS 1.1)

Cualquier persona que se dedica a la práctica de yoga seriamente ha llegado a yoga por la misma razón, estamos hartos! Eso significa que hemos tenido suficiente.

Atha significa "ahora". Pero es más que sólo "ahora"; significa ahora en términos de "en el futuro" o "avanzar". La importancia de ese matiz es que implica que todo lo que ha estado ocurriendo ahora será diferente. Así que en su primer sutra, Patanjali está hablando directamente con aquellos de nosotros que estamos hartos de las cosas tal y como son. Todo el mundo tiene una historia diferente acerca de la forma en que hartarse toma para ellos-un trabajo miserable, una vida en las drogas, una relación problemática, etc. Pero fundamentalmente es lo mismo para todos los que vienen al yoga, en cierto punto de la vida hacemos un inventario de cuánto es realmente bueno y cuánto es el sufrimiento y llegamos a la conclusión de que la mayoría es sufrimiento, incluso si el sufrimiento es relativamente suave, como "las cosas están bien, pero sé que hay más en la vida". La mayoría de las personas no están allí; no están muy dispuestos a dejar ir el viejo modelo. Ha algunos incluso les gusta su sufrimiento y se identifican con él. No están en ese punto donde están suficientemente hartos como para decir, "vale, ¿qué más hay? Voy a buscarlo por todas partes hasta conseguirlo. "Pero para los que si están en ese punto, Patanjali nos coje y nos dice: "Estás listo para escuchar estas cosas." Esa es la buena noticia de esa primera palabra atha.

La palabra shasanam puede entenderse como un conjunto de normas, una disciplina aplicada a nosotros desde el exterior, un conjunto de instrucciones para lo que se supone que debemos hacer a continuación. La palabra anu significa "después" o "en seguida". Así, el sutra de yoga implica que esta enseñanza, y todas las enseñanzas de los sutras que siguen, se comprenden mejor ahora, en el momento presente, bajo esas condiciones. El entendimiento viene de lo que estás experimentando dentro cuando estás en ese estado mental. Por ejemplo: "Tengo sed, así que voy a tomar un poco de agua." Es así de simple: no pensamos en eso como norma, que cuando tienes sed tienes que ir a beber agua, o cuando tienes hambre comes, simplemente lo hacemos.En este sutra, Patanjali nos está diciendo que el yoga es una de estas cosas que viene naturalmente. Fluye de nosotros, a través de nosotros, y básicamente si pudiéramos quitarnos del camino, entonces sería libre de manifestarse en nuestras vidas. Y esa es la práctica del yoga- la práctica de quitarse del camino.

Por supuesto, es muy difícil dejar ir a las partes de nosotros que desactivan el flujo natural de la sabiduría y la pureza, porque se han convertido en la enculturación y neurotización. Son las formas en que lidiamos con el mundo, nuestras defensas No. 1: son lo difícil que lo tenemos y lo impenetrables que son nuestros problemas. Pero Patanjali está diciendo que estas son las partes de nosotros que son antinaturales, que nos han infligido, y que podríamos quitarlas cómo nos quitamos un conjunto de ropa. Pero no es tan fácil. Cien por ciento de lo que nos restringe está en nuestras mentes y se ha concretizado en nuestros cuerpos de diferentes maneras. Así que la práctica del yoga está destinado a señalar a nosotros donde esa energía está atrapada, ya sea en nuestras mentes, nuestros hombros o nuestras caderas.

De esta manera, el yoga se refiere a menudo como una disciplina. Pero es importante entender que no es el tipo de disciplina que nos obliga desde el exterior, o en el caso de los maestros, no es una disciplina que estamos forzando a otros. Es una disciplina que surge naturalmente. A medida que avanzamos en nuestras dificultades en la práctica, sean cuales fueran, entendemos que el encuentro con dificultad es un momento bendito y una oportunidad. No es un fracaso, sino una oportunidad de reflexionar sobre lo que nos separa unos de otros, la naturaleza del sufrimiento en nuestras vidas, el papel que juegan los prejuicios y las fijaciones en nuestras vidas, etc., y simplemente dejarlos ir. Puede ocurrir muy rápidamente, en un instante, pero también puede tomar algún tiempo; no es fácil derramar una armadura cuidadosamente construida. El gran maestro Dharma Mittra le gusta decir: "¡Enloquece y hazlo!" ¡Hartate! Pero no lo hagas porque un maestro te dice que lo hagas o porque es una norma; hazlo por tus propias razones, porque estás harto de lo que han sido las cosas y quieres que cambien. Hazlo porque quieres hacerlo. Hazlo para deshacerte de un dictador cruel: tu identificación con tu mente. Házlo como tu revolución personal. Atha…

— David Life

 

PRATYAHARA: DONDE PONEMOS NUESTRA ENERGIA

Yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo‘ṣṭāvaṅgāni.

Restricción, Observancia, Postura, Control de la respiración, Retiro del sentido, Concentración, Mediación y Éxtasis son las ocho extremidades del Yoga.

Patanjali's Yoga Sutras II.29

En la práctica de pratyahara, uno de los ocho pasos de Ashtanga Yoga, atraemos los sentidos hacia adentro para llamar la atención hacia el mundo interior en lugar de gastar energía exclusivamente en el mundo exterior. Lo que percibimos en el mundo exterior es sólo una parte de toda nuestra conciencia. Pratyahara provee un puente de las prácticas exteriores de yama, niyama, asana y pranayama (de lo bruto) a las prácticas internas de dharana, dhyana y samadhi (a lo sutil). La energía liberada de enfocarse hacia afuera, liberada del deseo de actuar y de recopilar información, puede canalizarse sabiamente a la realización de lo que realmente somos, que es la conciencia pura.

¿Dónde ponemos nuestra energía la mayor parte del tiempo? Damos nuestra preciosa atención al mundo exterior, invariablemente, a través de la identificación con los insumos sensoriales, así como la identificación con la personalidad condicionada. Tomar nuestra autoimagen, por ejemplo, cómo queremos presentarnos al mundo. ¿Como me veo? ¿Cómo me ven las personas? ¿Cómo quiero ser percibido? Este tipo de comportamiento agota mucha de nuestra energía a lo largo del día. Pratyahara, como una práctica, no significa que no debemos cuidar de nosotros mismos o que no debemos abrazar la belleza. Significa ser consciente de cuánta atención damos a la imagen externa y reducir la energía desperdiciada en su creación. Satsang es una práctica de yoga potente y útil en este sentido. Estar rodeados de personas que están interesadas en el yoga y la autorrealización en lugar de atenerse a una imagen exterior cuidadosamente elaborada nos apoya para liberarnos de la falsa identificación.

Para poder girar el foco hacia adentro necesitamos minimizar las perturbaciones externas en la medida de lo posible. ¿Qué alimentamos a nuestras mentes todo el día? Información de medios de comunicación, televisión, correos electrónicos, medios sociales, revistas y publicidad, todo lo cual desencadena nuestras emociones y nos dice lo que necesitamos a continuación. ¿Cuál es nuestra estrategia para tratar con toda esta información? Algunos pueden recurrir al alcohol, las drogas y los chismes. Hablamos y pensamos más en un esfuerzo por digerir todo ese aporte. Por desgracia, sólo empeora las cosas. ¡Debemos hacer un esfuerzo para calmar nuestra mente! Tenemos que ser capaces de digerir lo que nos sucede y todo lo que decimos y pensamos y hacemos. Elige aquello que te da menos cosas nuevas para tratar. Como práctica, anote lo que te distrajo durante el asana o la mediación. ¿Qué dificultó la concentración? Poniéndolo en palabras puedes realizar lo que tu está masticando mientras que quieres enfocarte en algo más elevado que tus distracciones diarias. Entonces comienzas a tener una idea de lo que es realmente importante para ti y qué tipo de entrada sensorial externa te gustaría minimizar.

Para entender lo que está sucediendo durante el proceso de pratyahara, para mí la filosofía de Samkhya es muy útil. Tenemos un desglose exacto de cómo funciona el ser humano, qué tiene una influencia en nuestro comportamiento y cómo percibimos el mundo. Todos conocemos nuestros cinco sentidos, referidos en sánscrito como buddhendriyas. También hay los karmendriyas o "sentidos de acción" (hablar, cojer, mover, eliminar y procrear). Estas son casi siempre inmediatas, inconscientes, reacciones automáticas, espontáneas y aprendidas a las sensaciones. Veo algo que me gusta, por ejemplo, un brownie. Para otros, sería un cigarrillo, un bistec, una persona sexy o un nuevo par de zapatos. Veo el brownie, quiero tener el brownie y mi mano coje el brownie. Para entender por qué actuamos como lo hacemos, necesitamos observar la conexión entre sensación, mente y acción. Entonces tenemos la oportunidad de cambiar algo. Ser conscientes de lo que nos impulsa a la acción hace que sea más fácil dejarlo ir y calmar nuestras vidas. El comportamiento consciente reduce la distracción y aumenta la capacidad de concentración. Enfocando hacia adentro descubrimos las tres partes de nuestra actividad mental. Las partes dominantes son la parte pensante, la mente (manas) y la parte que tiene una opinión, nuestro ego (ahamkara). El componente de observación pura (buddhi) está ligeramente oculto, pero siempre presente. Mediante el entrenamiento de la mente podemos interferir y detener nuestra acción rápida. Luego tenemos tiempo para reflexionar y actuar conscientemente. ¿Necesito el brownie? ¿Tengo hambre? ¿Necesito más dulce? ¿Qué comí todo el día? ¿Cuales son los ingredientes? ¿Cuáles son las consecuencias para mí y para los demás? ¿Mi acción conduce a más sufrimiento de los demás? ¿Cuáles son mis creencias éticas y morales? ¿Cómo quiero actuar, en lugar de solo reaccionar? Abordar estas preguntas conducirá a comportamientos diferentes, que se basan en una decisión libremente tomada, con un menor ego posible. El comportamiento desinteresado y no violento reduce la dominación del ego y trae más paz al mundo y a la mente.

Un aspecto práctico del entrenamiento de la mente es observar las cosas conscientemente como un testigo. Practicar la observación sin juicios, sin palabras, sólo mirando. Por ejemplo, observe los pensamientos que surgen durante la práctica del yoga. No tenemos que ceñirse a los pensamientos, no tenemos que describirlos e incluso no tenemos que pensar en dónde vienen. Podemos darnos cuenta de que esta es la mente que piensa un pensamiento, y dejar ir el pensamiento. Esto nos acercará al buddhi, nuestra inteligencia, que permite realizar el Yo superior, que es la conciencia pura.

La práctica del pratyahara nos muestra cuánta influencia tiene la cultura, las circunstancias externas, nuestras experiencias, nuestros comportamientos y características personales y, por supuesto, nuestras preferencias y antipatías. Ir hacia adentro nos revela una visión sofisticada de toda nuestra conciencia. El ego - o mejor, el "creador de nuestro ser pequeño" - puede ser identificado y eliminado, revelando el buddhi, una percepción clara y libre. Como Sharon Gannon y David Life dicen en Jivamukti Yoga: Prácticas para Liberar el Cuerpo y el Alma, "A través de pratyaharawe podemos viajar de la fijación externa a la revelación interior".

Antje Schaefer (Jivamukti advanced teacher en Alemania)

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Meditación del Hatha Yoga Pradipika IV.68 : Shan Mucha Mudra o Paran Mukhi Mudra
Taparse los oídos, ojos, boca y tapar y destapar nariz con cada inhalación y exalación (con retención) Focus en escuchar adentro!