PRATYAHARA: DONDE PONEMOS NUESTRA ENERGIA

Yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo‘ṣṭāvaṅgāni.

Restricción, Observancia, Postura, Control de la respiración, Retiro del sentido, Concentración, Mediación y Éxtasis son las ocho extremidades del Yoga.

Patanjali's Yoga Sutras II.29

En la práctica de pratyahara, uno de los ocho pasos de Ashtanga Yoga, atraemos los sentidos hacia adentro para llamar la atención hacia el mundo interior en lugar de gastar energía exclusivamente en el mundo exterior. Lo que percibimos en el mundo exterior es sólo una parte de toda nuestra conciencia. Pratyahara provee un puente de las prácticas exteriores de yama, niyama, asana y pranayama (de lo bruto) a las prácticas internas de dharana, dhyana y samadhi (a lo sutil). La energía liberada de enfocarse hacia afuera, liberada del deseo de actuar y de recopilar información, puede canalizarse sabiamente a la realización de lo que realmente somos, que es la conciencia pura.

¿Dónde ponemos nuestra energía la mayor parte del tiempo? Damos nuestra preciosa atención al mundo exterior, invariablemente, a través de la identificación con los insumos sensoriales, así como la identificación con la personalidad condicionada. Tomar nuestra autoimagen, por ejemplo, cómo queremos presentarnos al mundo. ¿Como me veo? ¿Cómo me ven las personas? ¿Cómo quiero ser percibido? Este tipo de comportamiento agota mucha de nuestra energía a lo largo del día. Pratyahara, como una práctica, no significa que no debemos cuidar de nosotros mismos o que no debemos abrazar la belleza. Significa ser consciente de cuánta atención damos a la imagen externa y reducir la energía desperdiciada en su creación. Satsang es una práctica de yoga potente y útil en este sentido. Estar rodeados de personas que están interesadas en el yoga y la autorrealización en lugar de atenerse a una imagen exterior cuidadosamente elaborada nos apoya para liberarnos de la falsa identificación.

Para poder girar el foco hacia adentro necesitamos minimizar las perturbaciones externas en la medida de lo posible. ¿Qué alimentamos a nuestras mentes todo el día? Información de medios de comunicación, televisión, correos electrónicos, medios sociales, revistas y publicidad, todo lo cual desencadena nuestras emociones y nos dice lo que necesitamos a continuación. ¿Cuál es nuestra estrategia para tratar con toda esta información? Algunos pueden recurrir al alcohol, las drogas y los chismes. Hablamos y pensamos más en un esfuerzo por digerir todo ese aporte. Por desgracia, sólo empeora las cosas. ¡Debemos hacer un esfuerzo para calmar nuestra mente! Tenemos que ser capaces de digerir lo que nos sucede y todo lo que decimos y pensamos y hacemos. Elige aquello que te da menos cosas nuevas para tratar. Como práctica, anote lo que te distrajo durante el asana o la mediación. ¿Qué dificultó la concentración? Poniéndolo en palabras puedes realizar lo que tu está masticando mientras que quieres enfocarte en algo más elevado que tus distracciones diarias. Entonces comienzas a tener una idea de lo que es realmente importante para ti y qué tipo de entrada sensorial externa te gustaría minimizar.

Para entender lo que está sucediendo durante el proceso de pratyahara, para mí la filosofía de Samkhya es muy útil. Tenemos un desglose exacto de cómo funciona el ser humano, qué tiene una influencia en nuestro comportamiento y cómo percibimos el mundo. Todos conocemos nuestros cinco sentidos, referidos en sánscrito como buddhendriyas. También hay los karmendriyas o "sentidos de acción" (hablar, cojer, mover, eliminar y procrear). Estas son casi siempre inmediatas, inconscientes, reacciones automáticas, espontáneas y aprendidas a las sensaciones. Veo algo que me gusta, por ejemplo, un brownie. Para otros, sería un cigarrillo, un bistec, una persona sexy o un nuevo par de zapatos. Veo el brownie, quiero tener el brownie y mi mano coje el brownie. Para entender por qué actuamos como lo hacemos, necesitamos observar la conexión entre sensación, mente y acción. Entonces tenemos la oportunidad de cambiar algo. Ser conscientes de lo que nos impulsa a la acción hace que sea más fácil dejarlo ir y calmar nuestras vidas. El comportamiento consciente reduce la distracción y aumenta la capacidad de concentración. Enfocando hacia adentro descubrimos las tres partes de nuestra actividad mental. Las partes dominantes son la parte pensante, la mente (manas) y la parte que tiene una opinión, nuestro ego (ahamkara). El componente de observación pura (buddhi) está ligeramente oculto, pero siempre presente. Mediante el entrenamiento de la mente podemos interferir y detener nuestra acción rápida. Luego tenemos tiempo para reflexionar y actuar conscientemente. ¿Necesito el brownie? ¿Tengo hambre? ¿Necesito más dulce? ¿Qué comí todo el día? ¿Cuales son los ingredientes? ¿Cuáles son las consecuencias para mí y para los demás? ¿Mi acción conduce a más sufrimiento de los demás? ¿Cuáles son mis creencias éticas y morales? ¿Cómo quiero actuar, en lugar de solo reaccionar? Abordar estas preguntas conducirá a comportamientos diferentes, que se basan en una decisión libremente tomada, con un menor ego posible. El comportamiento desinteresado y no violento reduce la dominación del ego y trae más paz al mundo y a la mente.

Un aspecto práctico del entrenamiento de la mente es observar las cosas conscientemente como un testigo. Practicar la observación sin juicios, sin palabras, sólo mirando. Por ejemplo, observe los pensamientos que surgen durante la práctica del yoga. No tenemos que ceñirse a los pensamientos, no tenemos que describirlos e incluso no tenemos que pensar en dónde vienen. Podemos darnos cuenta de que esta es la mente que piensa un pensamiento, y dejar ir el pensamiento. Esto nos acercará al buddhi, nuestra inteligencia, que permite realizar el Yo superior, que es la conciencia pura.

La práctica del pratyahara nos muestra cuánta influencia tiene la cultura, las circunstancias externas, nuestras experiencias, nuestros comportamientos y características personales y, por supuesto, nuestras preferencias y antipatías. Ir hacia adentro nos revela una visión sofisticada de toda nuestra conciencia. El ego - o mejor, el "creador de nuestro ser pequeño" - puede ser identificado y eliminado, revelando el buddhi, una percepción clara y libre. Como Sharon Gannon y David Life dicen en Jivamukti Yoga: Prácticas para Liberar el Cuerpo y el Alma, "A través de pratyaharawe podemos viajar de la fijación externa a la revelación interior".

Antje Schaefer (Jivamukti advanced teacher en Alemania)

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Meditación del Hatha Yoga Pradipika IV.68 : Shan Mucha Mudra o Paran Mukhi Mudra
Taparse los oídos, ojos, boca y tapar y destapar nariz con cada inhalación y exalación (con retención) Focus en escuchar adentro!

 

Abrir las PUERTAS interiores

Jivamukti Yoga Focus de Abril 2017

"nimittam aprayojakaṁ prakṛtīnāṁ varaṇa-bhedas tu tataḥ kṣetrikavat"

Las causas no ponen en movimiento a Prakrti, la naturaleza. Sólo quitan los obstáculos y las cubiertas, como un granjero que rompe las barreras para dejar el agua fluir en el campo. Los obstáculos eliminados por las causas, la Naturaleza impenetra por sí misma.

-Yoga Sutras de Patanjali IV.3 (Comentario de Shri Brahmananda Sarasvati)  

Mucha gente piensa que una práctica del yoga es sobre adquirir algo, una cierta habilidad o capacidad en hacer un asana. Lo que realmente estás haciendo es eliminar el obstáculo que te impide llegar ahí. Estás quitando todo el exceso. Es el pensamiento restrictivo, el estrechamiento de las posibilidades que impide el flujo de energía o prana. Queremos que estas puertas estén abiertas. Yoguis son muy prácticos, por lo que para hacer eso, debemos investigar cómo se cerraron.

Muy a menudo, una práctica asana está asociada con el cuerpo físico. Ese cuerpo se llama Anamaya kosha o el cuerpo alimenticio. TKosha significa vaina o cubierta. Pero, ¿qué mueve el cuerpo físico? Tú podrás pensar, pues yo. Pero lo que realmente mueve tu cuerpo es tu vitalidad. Pranamaya kosha es el cuerpo vital donde el prana fluye a través de los canales de energía llamados nadis. Ahora, no se puede disecar un cuerpo humano y encontrar los nadis. No son visibles, pero existen y puedes sentirlos. Tú puedes notar cuándo tienes abundancia de  energía o cuando te falta energía. Los koshas son vainas que cubren quiénes somos en realidad.

Eso es lo que quieras llamarlo - espíritu, una creación de lo Divino, una apariencia mágica, libre, feliz, ilimitado. Esa es tu verdadera naturaleza.

Tienes 5 koshas o cuerpos. Pueden  ser invisibles, pero todos ellos interactúan entre sí. En una práctica de asana, tú podrías sentirte mas emocional, podrías tener cosas intelectuales pasando, podrías tener cosas felices pasando, y sin duda tener cosas físicas sucediendo. Pero, al final, lo que estamos tratando de afectar es nuestra vitalidad, el flujo de energía. Queremos eliminar barreras que impiden que la energía se mueva de manera beneficiosa.

Ksetrika es la palabra sánscrita para agricultor. En la India, el arroz se cultiva en arrozales. La forma en que funciona es que el agricultor construye un pequeño montículo de tierra alrededor del arrozal para protegerlo de una fuente cercana de agua corriente. Un agricultor experto sabe exactamente cuándo quitar el montículo para que el arroz se inunda en el momento adecuado. El agricultor debe saber cuánto tiempo debe de dejar el campo inundado antes de reemplazar el montículo y detener el flujo. Sólo porque alguien tiene buen suelo, buenas semillas y agua disponible, eso no significa que van a tener una buena cosecha de arroz. Se necesita una inteligencia especial para entender lo que el arroz necesita para crecer. Se necesita una sabiduría especial para saber el momento adecuado de la temporada, y así sucesivamente. Todos estos elementos trabajan juntos para apoyar el crecimiento. Eso es lo que Patanjali describe en el sutra del yoga.

Lo que se adquiere en una práctica de yoga es esa excelente sabiduría, ese intelecto especial que le permite abrir la puerta y dejar que el prana fluya a lugares que se han cerrado. Lo ganas sintiendo las restricciones en cómo puedes articular el cuerpo físico con tu energía. Es posible que desees hacer un asana, pero de alguna manera no puedes obtener la energía que fluye en la parte posterior de tu pierna. La rodilla está temblorosa y el pie esta torpe. Pero, a través de la práctica y la diligencia, poco a poco aprendes a permitir que la energía fluya libremente en la pierna. Sabes cómo abrir y cerrar las puertas, como el buen agricultor.

Más que la postura física, tu tarea es ser libre mientras estás allí. Estudia el lenguaje corporal y se puede ver la arrogancia, la defensividad o el miedo en las expresiones sutiles del cuerpo. ¿Estás preocupado principalmente por ti y por tu asana? ¿Olvidaste por qué lo estás haciendo? El bajo autoestima se muestra en la incapacidad del cuerpo físico para moverse con libertad, apertura y alegría. Es un resultado de pensamientos hacia tu e otros. Es el resultado de acciones egoístas tomadas en el pasado. Esto es lo que cierra puertas y rechaza el flujo de prana que promovería el crecimiento. Si las acciones desagradables cierran las puertas en nuestras vidas, entonces lo que estamos buscando son acciones bondadosas y virtuosas.

Nunca estás perdiendo nada regalando tu amabilidad a otros. De hecho, te estás llenando de más vitalidad. Has experimentado esto en momentos en que tienes poca energía, y realmente no te queda nada, pero alguien cercano a ti necesita tu comprensión. Ellos necesitan tu compasión y apoyo, y tu realmente los amas. Tú los amas tanto que tu propia fatiga va en un segundo plano. Tú estás allí por ellos porque tú te identificas con ellos, por amor a ellos. Queremos esa completa libertad, para que donde quiera que vayas, estés plenamente vivo y tengas la capacidad de sorprender a todos con tu franqueza.

David Life (co fundador del metodo Jivamukti Yoga)

*** Parir con Gracia *** dar voz a historias de nacimiento

Queridas graciosas,
 
Os escribimos porque estamos gestando un proyecto nuevo en el que queremos que participéis dando voz a vuestra historia y experiencia entrando en el mundo de la maternidad.
 
“Parir con gracia” es el nombre provisional del libro que queremos crear y en el que deseamos recoger los testimonios todas las graciosas que habéis compartido  momentos de vuestro embarazo en las esterillas de las clases prenatal y con las profesoras de Yoga con Gracia.
 
El objetivo de este proyecto es daros voz y compartir experiencias relacionadas con el embarazo, el yoga prenatal, el parto y el postparto (cómo fue, qué descubristeis, sentisteis, aprendisteis…). Cada vivencia tendrá su espacio en este libro y todos los relatos serán bienvenidos. Un parto espectacular en casa o en el hospital, que puede dar fuerza a una embarazada que espera su primer hijo, un parto difícil, que puede ayudar a otra madre que vivió la misma experiencia a sentirse acompañada o a entender mejor qué pasó, unos trucos para los primeros días con el bebé, lactancia… 
 
Sólo os pedimos que escribáis desde el corazón y que aprovechéis esta oportunidad para expresaros con libertad. Así que… os invitamos a que busquéis un espacio de calma para recordar esos momentos, escribirlos y enviarlos a la dirección: juliette@yogacongracia.com
 Todos las historias serán las bienvenidas, ¡la variedad nos encanta y dará aún mas gracia al proyecto!
 
Dejar vuestras palabras fluir… y si falta tiempo para escribir o no sabes cómo ni por dónde empezar, y si tienes ganas de expresarte y compartir tu historia, contacta con nosotras y te ayudaremos a escribir tu historia.

Por ultimo si una de vosotras conoce o es ilustradora estamos en búsqueda de ilustradoras para este mismo proyecto. Siempre me ha gustado las ilustraciones!
 
Un abrazo para vosotras y también para vuestros bebés preciosos y supergraciosos siempre.
 
Juliette y equipo (Esther & Monica)

ilustraciones Marie "la belle Simone"

ilustraciones Marie "la belle Simone"

de vuelta a la Practica : De que sirve...

 

¿DE QUÉ SIRVE?

Focus del mes - Septiembre de 2016

“shariram surupam tatha va kalatram yashashcharu chitram dhanam merutulyam
manashchenna lagnam guroranghri-padme tatah kim tatah kim tatah kim tatah kim”

Incluso si tienes un cuerpo bonito, una pareja hermosa, gran fama y montañas de dinero, si no eres capaz de inclinarte al pie de loto del maestro ¿cuál es su función? ¿De qué sirve? ¿De qué sirve? ¿De qué sirve?           

Shri Adi Shankaracharya - Extracto de Guru Ashtakam

*Hace miles de años, a fin de que comprendieran el valor de la vida, Buda les propuso a sus estudiantes que imaginaran un océano vasto y profundo en cuya superficie flotaba un salvavidas dorado. Luego les preguntó: «¿No sería extraño que una tortuga que habita en el fondo del océano asomara la cabeza para tomar aire por el agujero del salvavidas dorado justo en el momento propicio?»       Al unísono los estudiantes contestaron: «Efectivamente, sería muy extraño».

La vida es así de extraña y preciosa. Es tan extraña y preciosa que no querríamos desperdiciarla. Esta invitación a no desperdiciar la vida está presente en el verso de «Guru Ashtakam». Cuando recitamos este verso, aceptamos la vida mundana y los deseos que acompañan nuestro origen humano: un cuerpo saludable, una pareja cariñosa, un montón de dinero para pagar el alquiler o la hipoteca y hacer las cosas que nos gustan, una carrera exitosa, el respeto de nuestro círculo social y conocimiento no solo basado en libros, sino también en la experiencia. Esta plegaria nos da permiso para reconocer y aceptar todo eso sin prejuicios ni hostilidades, pero también nos ofrece una advertencia.

Si estamos siempre ocupados adquiriendo y consiguiente cosas que van y vienen y no estamos realmente abiertos al aprendizaje, a la práctica y a la transformación personal, ¿de qué nos sirve todo lo que hemos adquirido? Si no tenemos la intención mental de «elevar la vida de los demás», como diría mi querida maestra Sharon Gannon, si no permitimos que nos invada la humildad, la devoción y ese sentimiento de ser parte de algo más grande que nosotros mismos (un linaje o una comunidad para valorar y celebrar), entonces ¿de qué sirve todo lo que hemos adquirido? ¿De qué sirve (tatah kim)?

Todos llevamos vidas muy ajetreadas. A veces da la sensación de que damos vueltas sin rumbo y sin propósito. La palabra sánscrita samsara describe esa sensación. Significa «la misma agitación» vida tras vida (sam significa «misma» y sara, «agitación»). Es esa sensación de estar estancado en el fondo del océano, en los reinos más bajos de la existencia, sin ser capaz de ver hacia dónde nos dirigimos. Se dice que la humildad y la devoción son los dos remos del barco de sadhana (la práctica espiritual consciente) que lleva al estudiante por el océano de samsara.

La humildad implica aceptar que todo está en constante cambio, que las cosas que conseguimos y adquirimos van y vienen. Por lo tanto, la humildad nos permite aceptar lo transitorio y estar abiertos a la inevitabilidad de los cambios. La humildad pone fin a nuestra resistencia y al incoherente impulso de querer estar protegidos en una burbuja donde solo obtenemos aquello que deseamos, donde la vida se desarrolla únicamente bajo nuestras condiciones. La humildad nos ablanda hasta el punto en que somos capaces de movernos con fluidez y participar plenamente de la vida y sus imprevistos. La humildad nos otorga la apertura y el coraje para movernos en una dirección que tiene sentido.

Al movernos con un norte, con un propósito, inevitablemente empezamos a sentir que pertenecemos a algo más importante que nosotros mismos. La palabra humildad proviene del latín humus, que significa «tierra, terreno, suelo». Cuando apoyamos la frente sobre la tierra, sobre el suelo en frente de un altar o al pie del maestro, o cuando nos inclinamos ante las circunstancias de la vida, estamos ofreciendo humildemente una parte de nosotros mismos y reconociendo nuestro anhelo de «ser»: de ser un instrumento, de ser útil, de ser parte de una comunidad de hombres y mujeres que honran la tierra, celebran la vida y han dedicado su vida a practicar y compartir los métodos que nos permitirán dejar de vagar sin propósito buscando cosas que nunca nos parecerán suficientes, como el cuerpo perfecto, la pareja perfecta, la carrera perfecta, la casa perfecta, la inversión perfecta...

El gurú es cualquier cosa que elimina (ru en sánscrito) esta confusión habitual (la traducción de gu también es «falta de entendimiento» o «ignorancia»). Cuando nos volcamos para reconocer que nuestras experiencias de vida, como el nacimiento de un niño o la pérdida de un empleo, pueden despejar nuestra confusión, nos quedamos admirados ante la conmovedora claridad al descubrir cuán preciosa y extraña es la vida que compartimos con cada ser consciente.

Las prácticas de yoga están concebidas para cultivar la humildad, y nos animan a cultivar la amabilidad, la compasión, la conexión y la receptividad con independencia de lo que esté ocurriendo en nuestra vida. Con la práctica, la devoción hacia todo lo que nos guía en el camino y nos permite adoptar una actitud de apertura surgirá naturalmente del interior, reforzando nuestro entendimiento de que una vida bien vivida es una vida que nos conecta con algo mucho más grande que nosotros mismos y enriquece nuestro mundo. Esa misma noción puede hacer añicos la visión limitada y establecida que tenemos de nosotros mismos, de los demás y del mundo. Esa vida es extraña y preciosa. Esa vida jamás nos parecerá una vida desperdiciada.

—Rima Rani Rabbath