Volver a la simplicidad

viśokā vā jyotiṣmati

"La concentración en lo divino produce ligereza y confianza en sí mismo".
Los Yoga Sutras de Patanjali (PYS I.36)

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 Los Yoga Sutras son extremadamente compactos. Cada sutra (traducido a hilo), usando el poder del lenguaje sánscrito, se define exactamente con sólo palabras suficientes y con frecuencia transmite un significado profundo que requiere copiosos comentarios.

 Este sutra anterior se refiere a un estado de viśokā, un estado sin dolor, sin dolor que se obtiene por la concentración en lo Divino.

 Viśokā puede entenderse como un estado en el que la mente no se centra en las situaciones cambiantes del día a día, momento a momento, que a menudo producen ansiedad, arrepentimiento y muchas otras aflicciones. Enfocarse en cambio en el inmutable y siempre presente estado Divino produce resultados notablemente buenos. Un practicante espiritual o aspirante a un yogui desea resultados como un profundo sentido de paz, satisfacción, una ligereza de ser y confianza en que tenemos algo más profundo y más fuerte que podemos aprovechar. Ese estado de ligereza es propicio para el crecimiento espiritual y el conocimiento.

 Es importante que un yogui se centre en la sustancia correcta porque, con el tiempo, él o ella desarrollará las cualidades de esa sustancia. Muchos yoguis nos han advertido que debemos ser muy selectivos en cuanto a las cosas en las que nos centramos y concentrarnos, así como la empresa que mantenemos. Shyamdas a menudo enseñó la importancia de satsang que significa mantener buena compañía. La buena asociación es un elemento clave para el desarrollo espiritual. Cualquier cosa que reúna a la gente de una manera edificante para alentar la contemplación puede ayudarnos a guiarnos hacia ese camino.

 Las cosas divinas rara vez son complicadas. Cosas como la compasión, la sensación de los demás, nuestra respiración o apreciar una hermosa puesta de sol o sombra de árbol son todas las cosas simples a menudo dado por sentado. La naturaleza está llena de cosas que podemos apreciar, todo lo cual contribuye a una experiencia Divina.

La mente humana, sin embargo, es capaz de complejas complicaciones! Dado el incentivo adecuado, la mente puede ser entrenada para centrarse en las cosas simples. En la práctica del yoga, ese incentivo es un sentido inmediato del aquí y ahora. Algunas asanas parecen muy complicadas principalmente porque pensamos en ellas de esa manera. Si los desglosamos en los elementos básicos o en una secuencia simple, a menudo nos sorprendemos por nuestro progreso.

En Jivamukti Yoga, asana se define como "asiento" o "conexión con la Tierra". La divinidad surge al realizar su verdadera conexión con la Tierra. A través de la práctica regular, vemos que no es sólo la conexión física, sino nuestra relación con la naturaleza, los animales y otros seres humanos. Toda nuestra existencia está formada por relaciones, por lo que vale la pena preguntar si estas relaciones son o no Divinas. ¿Podemos centrarnos en la divinidad en todo y todos los que nos rodean? Es más fácil decirlo que hacerlo. Es muy fácil encontrar fallos en los demás y ver las falibilidades en ellos. Queremos que sean una cierta manera - nuestra idea de la perfección! Si esta persona fuera así, o hiciera esto, entonces sería feliz.

Sharon Gannon explica en su libro Yoga y Vegetarianismo que deseando felicidad para nosotros mismos se llama avaricia y que Patanjali recomienda que los yoguis que buscan la iluminación deben tratar de vivir una vida sencilla basada en la moderación en lugar del consumo excesivo. Ella cita la muy simple pero poderosa cita de Mahatma Gandhi: "Vive simplemente para que otros simplemente vivan". La práctica del yoga está llena de oportunidades para volver a lo básico. Al elegir concentrar nuestros esfuerzos en lo que es simple, podemos iluminar lo que es profundo.

¡Hart@! ¡Basta! Ya ...empiezo Yoga!

Focus del mes - septiembre, 2017

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Atha yoga-anushasanam
Ahora esto es yoga como lo he percibido en el mundo natural.
Los Yoga Sutras de Patanjali (PYS 1.1)

Cualquier persona que se dedica a la práctica de yoga seriamente ha llegado a yoga por la misma razón, estamos hartos! Eso significa que hemos tenido suficiente.

Atha significa "ahora". Pero es más que sólo "ahora"; significa ahora en términos de "en el futuro" o "avanzar". La importancia de ese matiz es que implica que todo lo que ha estado ocurriendo ahora será diferente. Así que en su primer sutra, Patanjali está hablando directamente con aquellos de nosotros que estamos hartos de las cosas tal y como son. Todo el mundo tiene una historia diferente acerca de la forma en que hartarse toma para ellos-un trabajo miserable, una vida en las drogas, una relación problemática, etc. Pero fundamentalmente es lo mismo para todos los que vienen al yoga, en cierto punto de la vida hacemos un inventario de cuánto es realmente bueno y cuánto es el sufrimiento y llegamos a la conclusión de que la mayoría es sufrimiento, incluso si el sufrimiento es relativamente suave, como "las cosas están bien, pero sé que hay más en la vida". La mayoría de las personas no están allí; no están muy dispuestos a dejar ir el viejo modelo. Ha algunos incluso les gusta su sufrimiento y se identifican con él. No están en ese punto donde están suficientemente hartos como para decir, "vale, ¿qué más hay? Voy a buscarlo por todas partes hasta conseguirlo. "Pero para los que si están en ese punto, Patanjali nos coje y nos dice: "Estás listo para escuchar estas cosas." Esa es la buena noticia de esa primera palabra atha.

La palabra shasanam puede entenderse como un conjunto de normas, una disciplina aplicada a nosotros desde el exterior, un conjunto de instrucciones para lo que se supone que debemos hacer a continuación. La palabra anu significa "después" o "en seguida". Así, el sutra de yoga implica que esta enseñanza, y todas las enseñanzas de los sutras que siguen, se comprenden mejor ahora, en el momento presente, bajo esas condiciones. El entendimiento viene de lo que estás experimentando dentro cuando estás en ese estado mental. Por ejemplo: "Tengo sed, así que voy a tomar un poco de agua." Es así de simple: no pensamos en eso como norma, que cuando tienes sed tienes que ir a beber agua, o cuando tienes hambre comes, simplemente lo hacemos.En este sutra, Patanjali nos está diciendo que el yoga es una de estas cosas que viene naturalmente. Fluye de nosotros, a través de nosotros, y básicamente si pudiéramos quitarnos del camino, entonces sería libre de manifestarse en nuestras vidas. Y esa es la práctica del yoga- la práctica de quitarse del camino.

Por supuesto, es muy difícil dejar ir a las partes de nosotros que desactivan el flujo natural de la sabiduría y la pureza, porque se han convertido en la enculturación y neurotización. Son las formas en que lidiamos con el mundo, nuestras defensas No. 1: son lo difícil que lo tenemos y lo impenetrables que son nuestros problemas. Pero Patanjali está diciendo que estas son las partes de nosotros que son antinaturales, que nos han infligido, y que podríamos quitarlas cómo nos quitamos un conjunto de ropa. Pero no es tan fácil. Cien por ciento de lo que nos restringe está en nuestras mentes y se ha concretizado en nuestros cuerpos de diferentes maneras. Así que la práctica del yoga está destinado a señalar a nosotros donde esa energía está atrapada, ya sea en nuestras mentes, nuestros hombros o nuestras caderas.

De esta manera, el yoga se refiere a menudo como una disciplina. Pero es importante entender que no es el tipo de disciplina que nos obliga desde el exterior, o en el caso de los maestros, no es una disciplina que estamos forzando a otros. Es una disciplina que surge naturalmente. A medida que avanzamos en nuestras dificultades en la práctica, sean cuales fueran, entendemos que el encuentro con dificultad es un momento bendito y una oportunidad. No es un fracaso, sino una oportunidad de reflexionar sobre lo que nos separa unos de otros, la naturaleza del sufrimiento en nuestras vidas, el papel que juegan los prejuicios y las fijaciones en nuestras vidas, etc., y simplemente dejarlos ir. Puede ocurrir muy rápidamente, en un instante, pero también puede tomar algún tiempo; no es fácil derramar una armadura cuidadosamente construida. El gran maestro Dharma Mittra le gusta decir: "¡Enloquece y hazlo!" ¡Hartate! Pero no lo hagas porque un maestro te dice que lo hagas o porque es una norma; hazlo por tus propias razones, porque estás harto de lo que han sido las cosas y quieres que cambien. Hazlo porque quieres hacerlo. Hazlo para deshacerte de un dictador cruel: tu identificación con tu mente. Házlo como tu revolución personal. Atha…

— David Life

 

PRATYAHARA: DONDE PONEMOS NUESTRA ENERGIA

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Restricción, Observancia, Postura, Control de la respiración, Retiro del sentido, Concentración, Mediación y Éxtasis son las ocho extremidades del Yoga.

Patanjali's Yoga Sutras II.29

En la práctica de pratyahara, uno de los ocho pasos de Ashtanga Yoga, atraemos los sentidos hacia adentro para llamar la atención hacia el mundo interior en lugar de gastar energía exclusivamente en el mundo exterior. Lo que percibimos en el mundo exterior es sólo una parte de toda nuestra conciencia. Pratyahara provee un puente de las prácticas exteriores de yama, niyama, asana y pranayama (de lo bruto) a las prácticas internas de dharana, dhyana y samadhi (a lo sutil). La energía liberada de enfocarse hacia afuera, liberada del deseo de actuar y de recopilar información, puede canalizarse sabiamente a la realización de lo que realmente somos, que es la conciencia pura.

¿Dónde ponemos nuestra energía la mayor parte del tiempo? Damos nuestra preciosa atención al mundo exterior, invariablemente, a través de la identificación con los insumos sensoriales, así como la identificación con la personalidad condicionada. Tomar nuestra autoimagen, por ejemplo, cómo queremos presentarnos al mundo. ¿Como me veo? ¿Cómo me ven las personas? ¿Cómo quiero ser percibido? Este tipo de comportamiento agota mucha de nuestra energía a lo largo del día. Pratyahara, como una práctica, no significa que no debemos cuidar de nosotros mismos o que no debemos abrazar la belleza. Significa ser consciente de cuánta atención damos a la imagen externa y reducir la energía desperdiciada en su creación. Satsang es una práctica de yoga potente y útil en este sentido. Estar rodeados de personas que están interesadas en el yoga y la autorrealización en lugar de atenerse a una imagen exterior cuidadosamente elaborada nos apoya para liberarnos de la falsa identificación.

Para poder girar el foco hacia adentro necesitamos minimizar las perturbaciones externas en la medida de lo posible. ¿Qué alimentamos a nuestras mentes todo el día? Información de medios de comunicación, televisión, correos electrónicos, medios sociales, revistas y publicidad, todo lo cual desencadena nuestras emociones y nos dice lo que necesitamos a continuación. ¿Cuál es nuestra estrategia para tratar con toda esta información? Algunos pueden recurrir al alcohol, las drogas y los chismes. Hablamos y pensamos más en un esfuerzo por digerir todo ese aporte. Por desgracia, sólo empeora las cosas. ¡Debemos hacer un esfuerzo para calmar nuestra mente! Tenemos que ser capaces de digerir lo que nos sucede y todo lo que decimos y pensamos y hacemos. Elige aquello que te da menos cosas nuevas para tratar. Como práctica, anote lo que te distrajo durante el asana o la mediación. ¿Qué dificultó la concentración? Poniéndolo en palabras puedes realizar lo que tu está masticando mientras que quieres enfocarte en algo más elevado que tus distracciones diarias. Entonces comienzas a tener una idea de lo que es realmente importante para ti y qué tipo de entrada sensorial externa te gustaría minimizar.

Para entender lo que está sucediendo durante el proceso de pratyahara, para mí la filosofía de Samkhya es muy útil. Tenemos un desglose exacto de cómo funciona el ser humano, qué tiene una influencia en nuestro comportamiento y cómo percibimos el mundo. Todos conocemos nuestros cinco sentidos, referidos en sánscrito como buddhendriyas. También hay los karmendriyas o "sentidos de acción" (hablar, cojer, mover, eliminar y procrear). Estas son casi siempre inmediatas, inconscientes, reacciones automáticas, espontáneas y aprendidas a las sensaciones. Veo algo que me gusta, por ejemplo, un brownie. Para otros, sería un cigarrillo, un bistec, una persona sexy o un nuevo par de zapatos. Veo el brownie, quiero tener el brownie y mi mano coje el brownie. Para entender por qué actuamos como lo hacemos, necesitamos observar la conexión entre sensación, mente y acción. Entonces tenemos la oportunidad de cambiar algo. Ser conscientes de lo que nos impulsa a la acción hace que sea más fácil dejarlo ir y calmar nuestras vidas. El comportamiento consciente reduce la distracción y aumenta la capacidad de concentración. Enfocando hacia adentro descubrimos las tres partes de nuestra actividad mental. Las partes dominantes son la parte pensante, la mente (manas) y la parte que tiene una opinión, nuestro ego (ahamkara). El componente de observación pura (buddhi) está ligeramente oculto, pero siempre presente. Mediante el entrenamiento de la mente podemos interferir y detener nuestra acción rápida. Luego tenemos tiempo para reflexionar y actuar conscientemente. ¿Necesito el brownie? ¿Tengo hambre? ¿Necesito más dulce? ¿Qué comí todo el día? ¿Cuales son los ingredientes? ¿Cuáles son las consecuencias para mí y para los demás? ¿Mi acción conduce a más sufrimiento de los demás? ¿Cuáles son mis creencias éticas y morales? ¿Cómo quiero actuar, en lugar de solo reaccionar? Abordar estas preguntas conducirá a comportamientos diferentes, que se basan en una decisión libremente tomada, con un menor ego posible. El comportamiento desinteresado y no violento reduce la dominación del ego y trae más paz al mundo y a la mente.

Un aspecto práctico del entrenamiento de la mente es observar las cosas conscientemente como un testigo. Practicar la observación sin juicios, sin palabras, sólo mirando. Por ejemplo, observe los pensamientos que surgen durante la práctica del yoga. No tenemos que ceñirse a los pensamientos, no tenemos que describirlos e incluso no tenemos que pensar en dónde vienen. Podemos darnos cuenta de que esta es la mente que piensa un pensamiento, y dejar ir el pensamiento. Esto nos acercará al buddhi, nuestra inteligencia, que permite realizar el Yo superior, que es la conciencia pura.

La práctica del pratyahara nos muestra cuánta influencia tiene la cultura, las circunstancias externas, nuestras experiencias, nuestros comportamientos y características personales y, por supuesto, nuestras preferencias y antipatías. Ir hacia adentro nos revela una visión sofisticada de toda nuestra conciencia. El ego - o mejor, el "creador de nuestro ser pequeño" - puede ser identificado y eliminado, revelando el buddhi, una percepción clara y libre. Como Sharon Gannon y David Life dicen en Jivamukti Yoga: Prácticas para Liberar el Cuerpo y el Alma, "A través de pratyaharawe podemos viajar de la fijación externa a la revelación interior".

Antje Schaefer (Jivamukti advanced teacher en Alemania)

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Meditación del Hatha Yoga Pradipika IV.68 : Shan Mucha Mudra o Paran Mukhi Mudra
Taparse los oídos, ojos, boca y tapar y destapar nariz con cada inhalación y exalación (con retención) Focus en escuchar adentro!

 

Abrir las PUERTAS interiores

Jivamukti Yoga Focus de Abril 2017

"nimittam aprayojakaṁ prakṛtīnāṁ varaṇa-bhedas tu tataḥ kṣetrikavat"

Las causas no ponen en movimiento a Prakrti, la naturaleza. Sólo quitan los obstáculos y las cubiertas, como un granjero que rompe las barreras para dejar el agua fluir en el campo. Los obstáculos eliminados por las causas, la Naturaleza impenetra por sí misma.

-Yoga Sutras de Patanjali IV.3 (Comentario de Shri Brahmananda Sarasvati)  

Mucha gente piensa que una práctica del yoga es sobre adquirir algo, una cierta habilidad o capacidad en hacer un asana. Lo que realmente estás haciendo es eliminar el obstáculo que te impide llegar ahí. Estás quitando todo el exceso. Es el pensamiento restrictivo, el estrechamiento de las posibilidades que impide el flujo de energía o prana. Queremos que estas puertas estén abiertas. Yoguis son muy prácticos, por lo que para hacer eso, debemos investigar cómo se cerraron.

Muy a menudo, una práctica asana está asociada con el cuerpo físico. Ese cuerpo se llama Anamaya kosha o el cuerpo alimenticio. TKosha significa vaina o cubierta. Pero, ¿qué mueve el cuerpo físico? Tú podrás pensar, pues yo. Pero lo que realmente mueve tu cuerpo es tu vitalidad. Pranamaya kosha es el cuerpo vital donde el prana fluye a través de los canales de energía llamados nadis. Ahora, no se puede disecar un cuerpo humano y encontrar los nadis. No son visibles, pero existen y puedes sentirlos. Tú puedes notar cuándo tienes abundancia de  energía o cuando te falta energía. Los koshas son vainas que cubren quiénes somos en realidad.

Eso es lo que quieras llamarlo - espíritu, una creación de lo Divino, una apariencia mágica, libre, feliz, ilimitado. Esa es tu verdadera naturaleza.

Tienes 5 koshas o cuerpos. Pueden  ser invisibles, pero todos ellos interactúan entre sí. En una práctica de asana, tú podrías sentirte mas emocional, podrías tener cosas intelectuales pasando, podrías tener cosas felices pasando, y sin duda tener cosas físicas sucediendo. Pero, al final, lo que estamos tratando de afectar es nuestra vitalidad, el flujo de energía. Queremos eliminar barreras que impiden que la energía se mueva de manera beneficiosa.

Ksetrika es la palabra sánscrita para agricultor. En la India, el arroz se cultiva en arrozales. La forma en que funciona es que el agricultor construye un pequeño montículo de tierra alrededor del arrozal para protegerlo de una fuente cercana de agua corriente. Un agricultor experto sabe exactamente cuándo quitar el montículo para que el arroz se inunda en el momento adecuado. El agricultor debe saber cuánto tiempo debe de dejar el campo inundado antes de reemplazar el montículo y detener el flujo. Sólo porque alguien tiene buen suelo, buenas semillas y agua disponible, eso no significa que van a tener una buena cosecha de arroz. Se necesita una inteligencia especial para entender lo que el arroz necesita para crecer. Se necesita una sabiduría especial para saber el momento adecuado de la temporada, y así sucesivamente. Todos estos elementos trabajan juntos para apoyar el crecimiento. Eso es lo que Patanjali describe en el sutra del yoga.

Lo que se adquiere en una práctica de yoga es esa excelente sabiduría, ese intelecto especial que le permite abrir la puerta y dejar que el prana fluya a lugares que se han cerrado. Lo ganas sintiendo las restricciones en cómo puedes articular el cuerpo físico con tu energía. Es posible que desees hacer un asana, pero de alguna manera no puedes obtener la energía que fluye en la parte posterior de tu pierna. La rodilla está temblorosa y el pie esta torpe. Pero, a través de la práctica y la diligencia, poco a poco aprendes a permitir que la energía fluya libremente en la pierna. Sabes cómo abrir y cerrar las puertas, como el buen agricultor.

Más que la postura física, tu tarea es ser libre mientras estás allí. Estudia el lenguaje corporal y se puede ver la arrogancia, la defensividad o el miedo en las expresiones sutiles del cuerpo. ¿Estás preocupado principalmente por ti y por tu asana? ¿Olvidaste por qué lo estás haciendo? El bajo autoestima se muestra en la incapacidad del cuerpo físico para moverse con libertad, apertura y alegría. Es un resultado de pensamientos hacia tu e otros. Es el resultado de acciones egoístas tomadas en el pasado. Esto es lo que cierra puertas y rechaza el flujo de prana que promovería el crecimiento. Si las acciones desagradables cierran las puertas en nuestras vidas, entonces lo que estamos buscando son acciones bondadosas y virtuosas.

Nunca estás perdiendo nada regalando tu amabilidad a otros. De hecho, te estás llenando de más vitalidad. Has experimentado esto en momentos en que tienes poca energía, y realmente no te queda nada, pero alguien cercano a ti necesita tu comprensión. Ellos necesitan tu compasión y apoyo, y tu realmente los amas. Tú los amas tanto que tu propia fatiga va en un segundo plano. Tú estás allí por ellos porque tú te identificas con ellos, por amor a ellos. Queremos esa completa libertad, para que donde quiera que vayas, estés plenamente vivo y tengas la capacidad de sorprender a todos con tu franqueza.

David Life (co fundador del metodo Jivamukti Yoga)

*** Parir con Gracia *** dar voz a historias de nacimiento

Queridas graciosas,
 
Os escribimos porque estamos gestando un proyecto nuevo en el que queremos que participéis dando voz a vuestra historia y experiencia entrando en el mundo de la maternidad.
 
“Parir con gracia” es el nombre provisional del libro que queremos crear y en el que deseamos recoger los testimonios todas las graciosas que habéis compartido  momentos de vuestro embarazo en las esterillas de las clases prenatal y con las profesoras de Yoga con Gracia.
 
El objetivo de este proyecto es daros voz y compartir experiencias relacionadas con el embarazo, el yoga prenatal, el parto y el postparto (cómo fue, qué descubristeis, sentisteis, aprendisteis…). Cada vivencia tendrá su espacio en este libro y todos los relatos serán bienvenidos. Un parto espectacular en casa o en el hospital, que puede dar fuerza a una embarazada que espera su primer hijo, un parto difícil, que puede ayudar a otra madre que vivió la misma experiencia a sentirse acompañada o a entender mejor qué pasó, unos trucos para los primeros días con el bebé, lactancia… 
 
Sólo os pedimos que escribáis desde el corazón y que aprovechéis esta oportunidad para expresaros con libertad. Así que… os invitamos a que busquéis un espacio de calma para recordar esos momentos, escribirlos y enviarlos a la dirección: juliette@yogacongracia.com
 Todos las historias serán las bienvenidas, ¡la variedad nos encanta y dará aún mas gracia al proyecto!
 
Dejar vuestras palabras fluir… y si falta tiempo para escribir o no sabes cómo ni por dónde empezar, y si tienes ganas de expresarte y compartir tu historia, contacta con nosotras y te ayudaremos a escribir tu historia.

Por ultimo si una de vosotras conoce o es ilustradora estamos en búsqueda de ilustradoras para este mismo proyecto. Siempre me ha gustado las ilustraciones!
 
Un abrazo para vosotras y también para vuestros bebés preciosos y supergraciosos siempre.
 
Juliette y equipo (Esther & Monica)

ilustraciones Marie "la belle Simone"

ilustraciones Marie "la belle Simone"