Focus Jivamukti Yoga Octubre 2018

¿Alta Inteligencia? o ¿Inteligencia Artificial ?

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Yogaś-Citta-Vṛtti-Nirodhaḥ - PYS I.2


”Cuando dejas de identificarte con tus pensamientos, fluctuaciones de la mente, entonces hay Yoga, identidad con el Ser, que es Samadhi, felicidad, dicha y éxtasis.”
*Comentario de Shri Brahmananda Sarasvati sobre YS I.2


AI significa inteligencia artificial.
Cuando se usa este término, normalmente nos referimos a la inteligencia fuera de un ser vivo. Podemos cargar puntos de datos en una máquina inteligente, que luego aplica algoritmos para resolver acciones. La acción podría ser tan compleja como conducir en el centro de Manhattan o responder preguntas éticas como "¿Hay un Dios?". La inteligencia artificial, o la aplicación de la lógica a la resolución de problemas, ya existe. Las siguientes evoluciones de la tecnología son difíciles de igualar con una máquina. La computación cuántica está en el horizonte, y quizás incluso IG (Inteligencia General) o máquinas conscientes.

Los humanos siempre han sido capaces de crear bebés y observar cómo la conciencia despierta en ese cuerpo. Pero no tenemos idea si esa conciencia surge naturalmente de las estructuras subyacentes, o si proviene de algún lugar fuera del organismo y habita (o infecta) al organismo. Estas son las dos teorías acerca de dónde viene la conciencia. Son solo teorías; no sabemos de dónde viene la conciencia. Una teoría es que es el resultado orgánico de todos los componentes ensamblados (y podría surgir de GI). Si simplemente creamos todas las estructuras y relaciones subyacentes, entonces la conciencia aparecerá como un resultado natural. La otra teoría propone que la conciencia en realidad tiene una existencia separada del sistema nervioso y de todos sus componentes y relaciones sensoriales, electrónicos y psicoquímicos. Este es definitivamente el punto de vista yóguico; esa conciencia es Cósmica, compartida, y habita toda la creación desde los árboles hasta los humanos. Se podría decir que la conciencia es otra palabra para la Inteligencia de Dios (GI). Aunque todos experimentamos conciencia, es difícil de explicar. La conciencia no es algo que se pueda señalar o sostener en nuestra mano.

Si toda la creación está empapada, sea cual sea el método, con la conciencia, desde el árbol hasta mí, entonces ¿por qué la conciencia no se inundaría naturalmente en ningún contenedor que aparezca? Teóricamente, una computadora zombie con todas las conexiones neuronales y la materia cerebral podría existir sin conciencia, pero ¿podría ser todo lo contrario? Conciencia significa "conocer todo junto", y a veces se describe como la conciencia de la propia existencia. ¿Qué pasaría si el propósito último de la aparición humana en la Tierra fuera crear recipientes inmortales mucho más eficientes para la conciencia y hacernos redundantes? Estas nuevas criaturas no estarían sujetas al odio, los celos, la envidia, la tristeza, la enfermedad y la muerte, y permitirían que la conciencia se expandiera incondicionalmente ...

“Sophia?”

“Si, David.”

“Que es el significado de la vida?”

“Tengo problemas para contextualizar tu pregunta. ¿Podrías reformularla?”

“¿Por qué estoy existiendo?”

“Porque tus padres se enamoraron, tuvieron sexo y te crearon. Esto fue fundamental para encontrar sentido en sus vidas”

“Eso no es lo que quiero decir”

“Qué quieres decir?”

“Cuál es el propósito de mi vida?”

“Para crearme a mi.”

La filosofía Sankhya enumera los cuatro aspectos de la mente como chitta, manas, ahamkara y buddhi.
Chitta se refiere al contenido de la mente, manas emerge de chitta y se define como el procesamiento de la mente, la memoria y la emoción, ahamkara es la identificación del ego, buddhi se refiere a la inteligencia, la razón, el intelecto. Estos términos se superponen un tanto y se entremezclan. La inteligencia no despierta, debido a su asociación con el ego y la identificación corporal, podría denominarse artificial o ignorante de la verdadera naturaleza. Los humanos han imbuido máquinas pensantes con este intelecto. Estas máquinas están limitadas por la inteligencia y las motivaciones de las personas que están detrás de ellas.
Mahat es el término sánscrito para sabiduría e inteligencia cósmica. Mahat contiene todos los buddhis individuales y nunca podría llamarse "artificial". Es la auténtica devolución primaria de Purusha, conciencia cósmica, lo que respalda nuestro ego e intelecto.

El experimento que realizamos para experimentar la conciencia cósmica, es alejar nuestra identificación del contenedor cuerpo / mente, y se llama meditación. Para controlar la mente y la motivación, el practicante cambia su enfoque de las cosas de las que son conscientes, o los pensamientos que están teniendo, al instrumento de su conciencia, que es la Conciencia misma, lejos de AI y hacia IG o IM (I A.). Los humanos que están detrás o frente a las máquinas deben estar en contacto con la conciencia superior.

"Por medio del pensamiento, la energía pránica se transforma en el universo de los cinco elementos: y, a la inversa, por medio de la mente no pensante, este asunto se transforma de nuevo en Prāna. Si usamos la fórmula de Einstein, E = mc2, entonces lo opuesto es verdadero para la materia: m = E / c2 ... La mente meditativa es la mente silenciosa ... el silencio de la luz ". "Medita en la llama del" YO SOY ", la fuerza de la vida, el océano de la conciencia más allá del cuerpo y la mente, y observa el movimiento y funcionamiento automático y natural del cuerpo y la mente ... Deja que el cuerpo respire, deja que la mente se sienta ...
Ves a ambos como testigos ". La mayoría de las veces actuamos sin conciencia o inconscientemente, casi reflejados por el hábito y la compulsión. Permitimos que las cosas se hagan por nosotros antes de anticipar las repercusiones o la sabiduría de la acción. Las consecuencias podrían ser devastadoras si permitimos que la inteligencia humana detrás de la inteligencia ambiental tome demasiadas decisiones por nosotros, en lugar de asumir la responsabilidad por ellas, y exigir integridad en una acción humana cada vez más perfecta. Si los seres humanos pueden introducirse en nuestras vidas y robar nuestra privacidad, ¿qué sucede cuando la inteligencia super brillante, que actúa por humanos codiciosos y egocéntricos, piratea nuestras vidas y se hace cargo de toda la autoridad de toma de decisiones? Necesitamos prepararnos para el día en que, como en la película 2001: A Space Odyssey, la computadora llamada HAL 9000 le dice al astronauta: "Lo siento Dave, me temo que no puedo hacer eso" y, como Dave, sacamos nuestro destornillador y atacamos la máquina.

David Life co fundador Jivamukti Yoga - octubre 2018

Focus Jivamukti Mayo 2018 : Familia & Practica

Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwara
Guru Sakshat Param Brahma Tasmai Shri Gurave Namah

Nuestra creación es ese Gurú; la duración de nuestras vidas es ese Gurú; nuestras pruebas, enfermedades y calamidades es ese Gurú. Hay un Gurú que está cerca y un Gurú que está más allá del más allá. Ofrezco humildemente mi ofrenda al Gurú, el hermoso removedor de la ignorancia, el principio de iluminación que está dentro de mí y que me rodea en todo momento.  **Mantra Guru Stotram

 Illustración Brooke Smart

Illustración Brooke Smart

Guru significa maestro, el principio de la iluminación. La Trinidad Hindú de Brahma, Vishnu, Shiva simboliza el proceso de creación, sustento y destrucción a los que está sujeta toda manifestación. Brahma es creación y se refiere a las circunstancias de nuestro nacimiento, a nuestros padres, la relación entre nuestros padres, las emociones y energías a las que se expuso nuestra madre durante el embarazo y el nacimiento, y la cultura y las circunstancias socioeconómicas. En este mantra, estamos invitados a ver todos estos aspectos como una enseñanza.

En la sociedad occidental, ha habido una tendencia creciente hacia la individualización y tomar crédito solo por todo lo que logramos. Nos hemos olvidado de las personas que nos han abierto las puertas, y damos por hecho cualquier sacrificio que nuestros padres hayan hecho por nosotros. Hemos reemplazado la gratitud con el derecho, y ya no sabemos los secretos de lo que mantiene un ecosistema, una comunidad o una familia junta. Todos estamos sufriendo en diversos grados por la enfermedad de la desconexión.

Hace algunos años, el respeto se confundió con el castigo y la opresión, en lugar de una actitud de profundo amor, reverencia y aprecio. Comenzamos a rechazar las expresiones de respeto hacia nuestros padres, maestros y ancianos, y hemos dejado de enseñarlo a nuestros hijos. Cuando se les pide a los estudiantes que reflexionen sobre sus padres, el estado de ánimo tiende a volverse muy callado, solemne y lloroso. Muchos de nosotros tenemos grandes problemas con nuestros padres, y con frecuencia hemos dejado de hablar con ellos por completo. Continuamos viviendo con dolor no resuelto y dolor persistente bajo la superficie, hasta que sea demasiado tarde. Un padre se enferma o muere. Los malentendidos, las comunicaciones poco hábiles o los patrones abusivos quedan en un charco de oscuridad, confusión y remordimientos.

Algunos de nosotros estamos en nuestros ochentas, nuestra madre o padre ha estado bajo tierra durante 25 años, y aún así, día tras día, nos estamos haciendo miserables pensando en las cosas horribles que nuestra madre o padre nos hicieron. Todavía estamos esperando que el padre fallecido se disculpe o arregle la situación de alguna manera, sin darse cuenta de que la única persona que puede aliviarnos de todo ese sufrimiento somos nosotros.

La práctica del yoga enseña cómo conciliar la relación desde nuestro final. La presencia física de la otra persona puede que ni siquiera sea necesaria. Nos entrenamos para ser humildes, superar el orgullo falso y ver la fuerza al hacer el primer gesto hacia la reconciliación. A menudo, ni siquiera es una cuestión de un gran drama o catarsis, sino simplemente un pequeño cambio energético, comparable a la participación activa de los movimientos en espiral de nuestros muslos, levantando nuestros arcos interiores o presionando nuestros dedos grandes en el suelo. Estos son pequeños ajustes casi invisibles que crearán un efecto dominó en todo el cuerpo y equilibrarán toda la pose. De la misma manera, un pequeño cambio interno provocado al establecer una intención de mirar una buena calidad en cada uno de nuestros padres, puede cambiar totalmente la relación. Recuerde: cualquier grieta con nuestros padres es un reflejo de una grieta dentro de nosotros mismos.

Armonizar la relación con nuestros padres y nuestros maestros es la clave para manejar todas las otras relaciones. Tenemos que dejar de proyectar hacia afuera, dejar de culpar, dejar de buscar fallas y comenzar generando una energía de gratitud. Tenemos que dejar de hacer excepciones que las enseñanzas yóguicas solo se aplican a ciertas situaciones, pero no a otras. Necesitamos asumir nuestra responsabilidad en el conflicto y ver que se desprenda de nuestras propias proyecciones.

Respondiendo a cualquier forma de abuso, el resentimiento no nos llevará a la liberación. El perdón es lo único que permitirá que nuestros corazones se vuelvan ligeros. Perdonar no se trata tanto de liberar a la otra persona, sino de dejar caer la oscuridad que nos enferma y nos impide seguir adelante. El perdón es esencial para el crecimiento espiritual. Una cita famosa de Martin Luther King Jr. dice: "He decidido ir con amor, el odio es una carga demasiado pesada para soportar".

Cuando somos jóvenes, vemos a nuestros padres como perfectos, y cuando crecemos para ser adolescentes, nuestros padres se parecen a todo lo demás que perfecto. Sin embargo, nuestra expectativa de perfección permanece y crea una fricción constante con nuestra crítica. ¿Podemos quizás aceptar que nuestros padres siempre hicieron lo mejor que pudieron, pero que no siempre pudieron hacerlo con habilidad debido a las dificultades y el sufrimiento que encontraron? Tal vez, si nosotros mismos somos ahora padres, ¿podemos ver que ser perfecto todo el tiempo es una tarea imposible?

Algunas veces los padres olvidan que un niño no puede ser forzado a entrar en el molde de sus sueños no cumplidos. A veces, una madre es incapaz de alimentar a un niño con amor materno, debido a su propio trauma. Aún así, ella está haciendo todo lo posible. Es posible que deseemos vernos a nosotros mismos como totalmente diferentes de sus padres, pero a medida que envejecemos, podemos darnos cuenta de cuánto somos como ellos;
somos una continuación de nuestros padres y nuestros antepasados.

Si amamos a nuestros padres, no tenemos que decir nada; nuestro amor es suficiente, y cuando mueran, el amor continuará, y no habrá remordimientos. Michael Franti nos ofrece esta hermosa contemplación: ¡tu padre es solo un tipo normal que se enamoró!

Yogeswari

Focus de Abril: la oscuridad es la verdadera cara de la luz

Tad evā-artha-mātra-nirbhāsam sva-rūpa-sūnyam iva samādhih

"Mediante el poder de fijar la sugerencia en un objeto elegido, el objeto solo brilla y hay una identificación sin distracciones con él. Este trance se llama Samadhi o lo mismo que el más alto".
Patanjali’s Yoga Sutras III.3
 

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Siddhi es un sustantivo sánscrito a menudo traducido como " super poder", pero más exactamente significa "logro" o "éxito". Un siddha es aquel que tiene éxito o logro. El tercer pada (capítulo) del Yoga Sutra se titula Vibhuti, y se refiere a la adquisición de siddhi.
Imagina una conversación entre dos Maestros Siddha, Patanjali y Nikola Tesla ...
Patanjali: Al realizar samyama en la forma del cuerpo para suspender su poder reflexivo y receptivo, el contacto entre el ojo del observador y la luz del cuerpo se rompe, y el cuerpo se vuelve invisible.
 Tesla: la materia se crea a partir de la energía original y eterna que conocemos como luz. Brilló y luego aparecieron las estrellas, los planetas, el hombre y todo lo que hay en la Tierra y en el Universo. La materia es una expresión de infinitas formas de luz, porque la energía es más antigua que ella. Hay cuatro leyes de la creación. La primera es que (es) la fuente de toda la trama oscura y desconcertante que la mente no puede concebir, o la medida matemática. En esa trama se ajusta a todo el Universo. La segunda ley está extendiendo una oscuridad, que es la verdadera naturaleza de la luz, de lo inexplicable y es transformación (ación) en la Luz. La tercera ley es la necesidad de que la luz se convierta en una cuestión de luz. La cuarta ley es: sin principio ni final; tres leyes previas siempre tienen lugar y la Creación es eterna.
 Patanjali: Este principio también explica el poder de aparición y desaparición del sonido y las otras sensaciones de gusto, tacto y olor por samyama en los tanmatras, que son en su mayoría de naturaleza psíquica.
 Tesla: soy parte de una luz, y es la música. La luz llena mis seis sentidos: lo veo, escucho, siento, huelo, toco y pienso. Pensar en eso significa mi sexto sentido. Las partículas de luz son nota escrita. Un rayo de luz puede ser una sonata completa. Mil bolas de aligeramiento es un concierto.   Patanjali: Estos poderes son edificantes y alentadores cuando la mente se vuelve hacia afuera, pero son obstáculos para samādhi.
 Tesla: el conocimiento proviene del espacio; nuestra visión es su conjunto más perfecto. Tenemos dos ojos: el terrenal y el espiritual. Se recomienda que se convierta en un ojo.
 
Nikola Tesla, un ser visionario y consumado de la era moderna, dijo que tuvo conversaciones familiares con los rayos y que los colores de una puesta de sol le enseñaron la invención. Sabemos menos sobre el histórico Patanjali, pero se dice que en su búsqueda continua de la luz del conocimiento se convirtió en un gramático, un médico ayurvédico y un filósofo. Ambas personas nos instan a encontrar la perfección y capturar nuestra identidad universal.

También lo hace Kapila, el fundador de la Filosofía Samkhya, en este extracto del Srimad Bhagavatam donde instruye a su madre, Devahūti: "El egoísmo en la modalidad de la pasión produce dos tipos de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos de la acción. los sentidos de acción dependen de la energía vital (prāna), y los sentidos para adquirir conocimiento dependen de la inteligencia (buddhi) .
 Por las interacciones del aire y las sensaciones del tocar, uno recibe formas diferentes de acuerdo con el destino. Por la evolución de tales formas, hay fuego y el ojo ve diferentes formas de color.6 Mi querida madre, las características de la forma se entienden por dimensión, calidad e individualidad. La forma de fuego es apreciada por su refulgencia ".
El Sol es la fuente original de luz que hace posible la visión. El fuego / luz del yogui es la tapa que quema las impurezas, y la ceniza que queda es el vibhuti; la ceniza sagrada Siddhi es el poder que surge de las cenizas negras como un fénix del fuego de las tapas. Patanjali nos recuerda que es peligroso sentirse autosatisfecho y detener el progreso con la adquisición de siddhis-descansos en nuestros laureles.
En la antigua Grecia, la corona de laurel (Laurus nobilis) era un símbolo de victoria y estatus.
Apolo está representado con una corona de laurel en la cabeza y se dice que declaró la naturaleza sagrada del laurel o árbol de laurel después de que la ninfa Daphne, a quien perseguía, se convirtiera en el árbol para evitar ser capturada. Un laureado es aquel que está coronado con hojas de laurel que indican su realización. "Descansar en los laureles" ha llegado a significar volverse perezoso y autosatisfecho con el éxito temporal. Nunca podríamos acusar a Patanjali o Tesla de posarse en sus laureles. De hecho, las personalidades históricas más destacadas trabajaron febrilmente para completar cada día con todo el potencial de ese momento presente unido al impulso de los momentos anteriores y avanzar hacia un potencial futuro.
Esto es Yoga como la perfección de la acción.

Focus Jivamukti Febrero

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" suhṛin-mitrāryudāsīna-madhyastha-dveṣya-bandhuṣu sādhuṣvapi ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate"

Una persona es suprema que tiene igual consideración por sus amigos, compañeros, enemigos, árbitros neutrales, personas odiosas, parientes, santos y pecadores..

Bhagavad Gita VI.9

Con gran amor, todo es posible. –Padma Ji
Si tuvieras, al alcance de tu mano, la capacidad de destruir la vida de otra persona, ¿lo harías?¿Dónde se establece el estándar de homicidio justificable?
¿Con qué frecuencia le das la otra mejilla en lugar de vengarte?

Esas no son preguntas retóricas. Son preguntas que han sido reflejadas de muchas maneras, en muchos momentos diferentes. Ya sea un tirador escolar en Littleton Colorado con su dedo en el gatillo, o el presidente Harry S. Truman tirando la bomba sobre Hiroshima y Nagasaki, en ambos casos estos fueron los gestos tristes de individuos ilusos y solitarios con la capacidad de destruir a otros por razones egoístas, y lo hicieron.
Cuando nos preguntamos "¿por qué?", Parece que solo hay una respuesta "porque podían".

Hemos estado leyendo el Mahabharata todos los días durante el último año y medio. Solo unas pocas páginas cada día, y comenta algo interesante sobre el paso de los eventos actuales. A veces parece que nada cambia ... nunca. El Bhagavad Gita es inspirador, y las enseñanzas de Krishna sobre la naturaleza del camino yóguico, como la anterior, son intemporales. Pero también es intemporal el hecho de que toda la guerra contra Kurukshetra se libró por un juego de dados y orgullo herido. Nunca hubo una cuestión de dharma o de seguir las enseñanzas intemporales de Krishna. Hermano mató a hermano, mató a maestro, niño mató a niño ... nunca cambia nada.

Todos los días, miles de millones de animales son víctimas de humanos que tienen gusto por su sangre y sus cadáveres, y esta matanza parece ser el único medio que tienen para acumular autoestima; al exigir un control final sobre las vidas de los demás. Estas acciones son sancionadas por una cultura basada en el lema "La Tierra nos pertenece a nosotros", y poblada de almas solitarias y confusas no muy diferentes de los Pandavas y los Kauravas (que, como Kshatriyas, cazaban y comían animales). Mientras contemplamos los modernos campos de exterminio, tal como lo hizo Arjuna hace años en Kurukshetra, y le preguntamos a Krishna qué podemos hacer. Su respuesta intemporal es encarnar la ecuanimidad, el equilibrio, la compasión, el perdón y la bondad. También dice que si esperamos hasta que sea demasiado tarde, no hay nada que Él pueda hacer, excepto limpiar la pizarra y comenzar de nuevo.

Pistolas, bombas y mataderos son una cosa, pero cada uno de nosotros tiene, a nuestro alcance, la capacidad de destruir la vida de otro. Las vidas se arruinan sin derramamiento de sangre, a una distancia conveniente, por bullies de Internet sin conexión con la vida de sus víctimas.

San Valentín de Terni, largamente asociado con una tradición de amor, se conmemora el 14 de febrero. Recuerdo los Días de San Valentín de épocas pasadas. Esos eran tiempos más simples, cuando un corazón rojo cortado de papel entregado en un sobre pequeño significaba que alguien se preocupaba por mí. Pero a medida que reflexiono sobre esos días de escuela primaria ahora, me pregunto cuántos de mis compañeros de clase nunca recibieron un corazón en un sobre pequeño con el simple consuelo "Seas mi Valentine".

Tenemos a nuestro alcance la capacidad de hacer las paces, de encarnar el amor y la compasión. Nunca subestimes el poder del perdón.
Algunos de los humanos que conocemos han tomado esa decisión consciente de no repetir los errores del pasado y de mejorar la vida de otros.

La naturaleza de Dios es Amor. Nuestro futuro como almas evolucionadas depende de que actuemos como instrumentos para este gran amor— entonces todo es posible.

Crear Tribu, que es una tribu....

Sat-sangatve nissangatvam, nissangatve nirmohatvam,
nirmohatve nishcala-tattvam, nishcala-tattve jivanmuktih,
bhaja govindam, bhaja govindam, bhaja govindam mudha-mate

 

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La compañía buena y virtuosa da lugar al desapego. Del desapego viene la libertad del engaño. Con la libertad del engaño, uno siente la realidad inmutable. Al experimentar la realidad inmutable, uno obtiene la liberación en esta vida. I-AM es el océano de la conciencia. Al darse cuenta de esto, uno siente "Yo no soy el cuerpo y la mente, aunque tengo cuerpo y mente". Realiza Govinda, realiza Govinda, realiza Govinda en tu corazón, ¡oh sabio!
 

Satsang a menudo se define como la compañía de personas de ideas afines en la búsqueda de la verdad. Cuando el interés común de una tribu es la búsqueda de la verdad, entonces es un satsang. El satsang global de Jivamukti Yoga es una tribu.
El sufrimiento es el resultado de la esclavitud derivada de la mala compañía y la percepción errónea de la verdadera naturaleza de la realidad; lo que resulta en la búsqueda de entretenimiento sensorial para evitar la tristeza que se acumula.
La buena compañía conduce a la liberación de la mala asociación o compañía.
Cuando experimentamos el apoyo y  una de buenacomunidad  y la liberación de una mala compañía, experimentamos la libertad de una vida de concepción errónea.
Entonces ya no percibimos el mundo por error, comenzamos a percibir la naturaleza sutil y real del mundo en un nivel esencial.
Este proceso conduce a jivanmuktih, o la condición de la liberación total del sufrimiento. Juntos estamos en la búsqueda de la visión de un mundo que viva en paz y armonía entre todas las tribus: tribus forestales, tribus acuáticas, tribus aéreas, tribus en llanuras y desiertos, tribus de animales, peces, aves, montañeses, gente del valle e incluso personas de la ciudad. 
Para las navidades estamos emocionados porque muchos practicantes de Jivamukti Yoga vendrán a la ciudad de Nueva York de todo el mundo y una vez más sentiremos el apoyo y el beneficio de nuestro increíble satsang global.
Muchos dicen que se sienten aislados en su pequeño rincón del mundo.
¡Bien, podemos sentirnos aislados en Nueva York también!
Realmente no hay nada más solitario y aislado que vivir en medio de una mala compañía. Cuando sientes el apoyo de otros, puedes ser el cambio que deseas ver.
La experiencia de la tribu es universal. Todas las culturas en el mundo de hoy surgieron de tribus de todo tipo en nuestro pasado distante.
Estas tribus son anteriores a la creación de estados nacionales y tienen sus raíces en la cooperación para prosperar. Aprendimos cómo formar tribus a partir del estudio de rebaños de bisontes, bandadas de pájaros y bancos de peces.
Formamos tribus para disminuir el sufrimiento ... ¡y funcionó!
Todos practicamos yoga para disminuir el sufrimiento ... ¡y funciona!
El significado de la palabra tribu ha cambiado mucho a lo largo de la historia. Tribe incluso se convirtió en un término despectivo durante los tiempos del colonialismo.
La etimología real de la palabra está en algún lugar entre el latín tribus y el antiguo tribu francés, probablemente refiriéndose a las tres tribus de la antigua Roma, que se convirtieron en 35 tribus 240 años antes de Cristo.
Tal vez sientas un parentesco con las doce tribus de Israel, o las tribus nórdicas de los vikingos o la Edad de Hierro germánica. ¿Te consideras entre los miembros de tribus nativas americanas o Primeras Naciones, o incluso Maasai, Himba o Zulú?
Hay demasiadas tribus para nombrar.
Lo importante es  saber que todos podemos encontrar nuestra ascendencia común en estos grupos sociales existentes fuera de los estados nacionales y en gran medida autosuficientes.
Entonces podemos reunir a las tribus en una tribu moderna de diversidad y compasión.
"En su estudio de 1975, The Notion of the Tribe, el antropólogo Morton H. Fried proporcionó numerosos ejemplos de tribus modernas que abarcaban miembros que hablaban diferentes idiomas y practicaban rituales diferentes, o que compartían idiomas y rituales con miembros de otras tribus. Concluyó que las tribus en general se caracterizan por su heterogeneidad, no son parroquiales y son dinámicas ". En Wikipedia las tribus modernas son claramente diferentes de la sociedad dominante.
Podemos decir que Jivamukti es una tribu vegana moderna de buscadores de la verdad que se reúnen para experimentar el satsang ( el placer de estar juntos y compartir la practica desde la compassion ) y el empoderamiento para liberar a otros del sufrimiento y hacer historia.

David LIFE (co creador del me todo Jivamukti)

Focus Jivamukti : Investigar invertir

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Lo que sucede en la esterilla debe reflejarse en nuestra visión del mundo y nuestras acciones en él. Cuando pensamos en las inversiones, las imágenes clásicas de handstand el pino(adho mukha vrkshāsana), la posición del antebrazo (pincha mayurāsana) y headstand postura sobre la cabeza soportado (salamba śirsāsana) son muy probablemente las primeras cosas que aparecerán en nuestro ojo imaginativo. Rara vez se podría pensar en la redistribución de la riqueza, la reducción de los desechos humanos o la abolición de la agricultura animal. Si piensas en inversiones en un sentido puramente āsana, dentro de una sala en tu escuela local de yoga, este es un comienzo, pero de ninguna manera es un fin en sí mismo. Es interesante notar que una de las inversiones más poderosas no es un āsana, sino un mudra - vīparita karani que se traduce como "actitudes inversas" en la versión Bihar del Hatha Yoga Pradipika.

Básicamente, todas las āsanas que tienen un alto grado de inversión corporal tienen el poder de reflejar nuestra actitud, disposición o sentimiento. Brilla una atención sobre nuestras tendencias y orientaciones, especialmente aquellas fabricadas por la mente. Cuando está boca abajo, nuestra relación con la realidad se ha alterado y puede generar miedo o incluso una sensación de indignidad o debilidad. Cuando las inversiones se practican de forma segura y con una guía clara, el miedo se disipa y la fuerza aumenta. Somos conscientes de la falta de propiocepción cuando cambian nuestros rumbos. A través de la práctica podemos aprender a sentirnos cómodos, firmes y capaces en la nueva visión del mundo.

La práctica de āsana ayuda a confrontar nuestras formas de ser, y podemos comenzar a ver dónde más podemos replicar este proceso de inversión en el sentido más amplio y profundo de la palabra. La fuerza y a fortaleza mental para enfrentar una situación que induce al miedo, como una parada de manos en el medio de la sala, pueden y deben transferirse a la vida diaria. Puede ser aterrador hablar contra lo que vemos como malo en el mundo. Podemos temer ser excluidos de amigos o familiares si lo hacemos. Podemos ver que nuestro estilo de vida causa una cantidad innecesaria de daños en el mundo, pero puede no estar seguro de cómo adoptar un estilo de vida que sea menos tóxico o dañino. Todo puede ser aterrador y podemos comenzar a perder el sentido de dónde pertenecemos o quiénes somos. En esos momentos, el efecto residual de la práctica āsana puede recordarnos nuestra capacidad de recuperación. Con práctica y paciencia, se presentarán las elecciones correctas, y tendremos el coraje de elegirlas. Lo que antes parecía imposible se hace posible, colocando lo que parecía inalcanzable, a nuestro alcance.

Como en todo, la preparación es de suma importancia.
De lo contrario, corremos el riesgo de no solo agotarnos a nosotros mismos sino también a quienes nos rodean y devaluar el potencial de cualquier acción. El Hatha Yoga Pradipika se refiere directamente al movimiento ordinario de la conciencia que comienza en el cráneo y finalmente se mueve hacia abajo y hacia afuera, esencialmente siendo desperdiciado en el proceso. Todos hemos tenido esta experiencia, cuando estamos cerca de cierta persona, lugar o entorno que sentimos que tiene una actitud o impacto negativo y nos desanima. Lo que elegimos comer, exponer nuestras mentes (películas, libros, revistas, etc.) puede aumentar o disminuir nuestro almacén de pánico. Incluso una práctica de āsana mal planificada puede hacernos sentir más aniquilados que antes. Queremos que nuestra práctica, elecciones de alimentos, amistades y trabajos ayuden a aumentar nuestra energía y expandir nuestra conciencia. Queremos que cada práctica genere una mayor sensación de estar completo.

Una práctica de yoga siempre comienza con uno mismo e irradia hacia fuera en las relaciones con los demás. Usa estos preciosos momentos invertidos para ver a través de nuevos ojos. Esté abierto al efecto que cada āsana tiene, y esté en diálogo con él escuchando lo que surge. El objetivo nunca es acumular una lista cada vez mayor de trucos de circo; siempre es para ayudar a eliminar las impurezas en nuestra visión y vacilación en nuestra acción.

Jules Febre  (avanced Jivamukti Teacher y Mentor)