Alimentar pájaros = Buen Karma

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate

YAD — lo que sea;
YAT — y el que sea;
Acarati — actúa él;
Sresthah — mejor entre la gente;
TAT — eso; TAD — y eso solo;
EVA — ciertamente; Itarah — común, otro;
JANAH — la gente;
SAH — él; YAT — lo que sea;
Pramanam — evidencia; Kurute — realiza;
Lokah — el mundo entero; Tat — eso;
Anuvartate — sigue los pasos.

Las actividades y acciones de un sabio o líder a menudo son observadas y repetidas por la mayoría de las personas comunes y caminan en los pasos del líder. Y cualquier norma que establezca el sabio mediante actos ejemplares, el resto del mundo lo sigue.

Bhagavad Gita 3.21

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Para traer más alegría a tu vida, cuelga un comedero para pájaros fuera de tu ventana lleno de semillas de pájaros orgánicas, o coloca algunas semillas o migas de pan en una ventana. Lleva contigo una pequeña bolsa de semillas y alimenta a las aves en tu camino hacia el autobús o el metro o donde quiera que vayas.

¿Por qué alimentar a las aves? Cuando alimentas a las aves silvestres, aseguras kármicamente que siempre tendrás suficiente para comer y que lo salvaje no morirá dentro de ti. Tanto las aves como todos los animales salvajes están teniendo dificultades para sobrevivir en un mundo dominado por seres humanos egocéntricos. Cuando alimentas lo salvaje en otro, lo mantienes vivo dentro de ti. La mayoría de las personas asumen aves, siendo salvajes, saben cómo cuidarse a sí mismas y sienten que cuidarlas no debería ser nuestra responsabilidad. Pero el hecho es que hemos destruido o contaminado la mayoría de los bosques y campos silvestres donde podrían haber encontrado una gran cantidad de alimentos nutritivos. Las aves requieren tan poco para vivir (unas pocas semillas orgánicas y un par de gotas de agua dulce) puede que no sea mucho, pero puede significar la diferencia entre la vida y la muerte para una persona emplumada.

Podemos pensar que los actos compasivos de bondad son actos de caridad que solo benefician a otros, no a nosotros mismos, que dar solo agota al donante, infringiendo nuestro tiempo y dinero. Pero, en realidad, la ley del karma asegura que todo lo que damos volverá a nosotros muchas veces. El secreto de la riqueza es dar generosamente a los demás. Cómo tratas a los demás determinará cómo te tratan los demás; Cómo te tratan los demás determinará cómo te ves a ti mismo; Cómo te ves a ti mismo determinará quién eres.

Cuando te ves a ti mismo como pobre, no teniendo lo suficiente como para poder compartir y ser generoso con los demás, plantas semillas para verte a ti mismo como una víctima de la pobreza con una excusa para ser tacaño y egocéntrico, y eso se convertirá en tu realidad. A medida que continúas alimentando esa percepción de ti mismo. Tienes una opción: si deseas verte a tí mismo como un ser iluminado o, al menos, una persona feliz, amable, agraciada y generosa, ese proceso comienza con tratar a los demás con amabilidad. Si quieres librarte del mundo de la codicia, debes destruir las semillas en tu propia mente que hacen que la codicia aparezca en el mundo. En otras palabras, debes hacer todo lo posible por ser amable con los demás, cuidar de los demás como si fueran tu propio yo.

El centramiento en el otro es el secreto para superar la enfermedad del egocentrismo. Pon a los demás delante de ti mismo. Preocúpate más por la felicidad de los demás que por tu propia felicidad. La amabilidad es la clave de la felicidad.

Cuidar a los demás es una forma segura de aumentar tu propia felicidad. Cuando hacemos cosas con la intención de hacernos felices ante todo, solo incrementamos nuestra identificación con nuestro pequeño ser: nuestro cuerpo, mente y personalidad. Las prácticas como alimentar a las aves lo ayudan a abandonar sus preocupaciones egocéntricas y a volverse más centrados en los demás. Estar más centrado en el otro expande tu sentido del yo y aumenta la verdadera autoconfianza. Si observas a personas infelices y deprimidas, por lo general encontrarás que siempre están obsesionadas consigo mismo. La clave para elevarte a ti mismo es hacer lo que puedas para elevar la vida de los demás.

Sharon Gannon - co fundadora Jivamukti Yoga

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Trozo de verdad - Focus Febrero

satyam brūyāt priyam brūyāt na brūyāt satyam apriyam priyam anritam na brūyāt 
esha dharmah sanātanah

“Este verso en sánscrito proviene de Manusmriti 4: 138 y resume el quid de la filosofía perenne o sanātana dharma. Se traduce como: "Diga lo que es verdad, diga lo que es dulce, pero no diga lo que es verdad pero que no sea dulce, ni diga lo que es dulce pero no verdad, esto es sabiduría". Como yoguis, sabemos que cuando usamos nuestro discurso para hablar palabras amables y positivas, creamos una realidad amable y positiva. Las palabras violentas, desagradables y despectivas son destructivas. Las palabras tienen poder.”

*Sharon Gannon*

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En estos tiempos temerosos, las personas están preocupadas por estar en un mundo post-verdad. Los hechos y la ficción ahora están entremezclados, sí, sin embargo, aquí hay una verificación de la realidad: incluso la llamada Verdad que creemos es de alguna manera absoluta, basada en evidencia, corroborada por otras personas, o cuando se publica en un periódico de buena reputacion, es lejos de la imagen completa. Muchos de nosotros podemos sentir profundamente dentro de nosotros que a pesar de que la información está verificada, aún no captura la realidad completa. Todos estamos sujetos a una sensación intuitiva de que tal vez no nos tomemos en serio diariamente, pero surge todo el tiempo.

¿Es amable, es verdad, es necesario?

De acuerdo con los neurocientíficos, el cerebro hace cosas y llena los huecos cuando somos testigos de un evento. Aparentemente, es una estrategia evolutiva útil para encontrar atajos y ahorrar energía mental. Para conservar los recursos, el cerebro toma un enfoque perezoso. Si esa persona suena así, debe haber sido eso. Estamos tan seguros de que juramos haber visto a esa persona y hasta podemos verla en una fila de testigos. Imagina las consecuencias si nos equivocamos. Hemos evolucionado hasta convertirse en miserables cognitivos. El término cognitivo fue introducido por primera vez por Susan Fiske y Shelley Taylor en 1984 [1].

Nuestra tesis aquí es que incluso los hechos y el recuerdo de nuestra propia experiencia directa es probable que sea profundamente defectuoso y en realidad es solo una de las muchas versiones de la verdadera realidad. Sabemos de varios experimentos en los que, bajo ciertas circunstancias, las personas bienintencionadas, inteligentes, veraces y racionales presentan las observaciones más erróneas basadas en lo que escucharon o de lo que estaban tan seguros. Este tema ha sido estudiado por científicos cognitivos, filósofos y economistas del comportamiento. Los conceptos de sesgo, sesgo implícito y otros factores a los que estamos sujetos, son bastante fascinantes. Mira una de tus películas favoritas por segunda vez y observa cuánto te perdiste la primera vez.

Todos hemos pasado años y mucho esfuerzo pintando una imagen bien hecha de nosotros mismos que pueda que no sea completamente verdadera o necesaria. Pensamos que todos lo creen porque trabajamos mucho en ello. "¡Wow, trabajamos mucho, debe ser cierto!" Bueno, nuestros amables y compasivos amigos no quieren herir nuestros sentimientos, entonces siguen aceptándolo. Revisando las bases de este engaño es una parte importante de la búsqueda del autoconocimiento.
¿Cuántas veces has escuchado a la gente decir: "Sé tú mismo, tu verdadero y autentico ser"?

Entonces, ¿cuál es la verdad? ¿Hay tal cosa? Algunos dicen que hay muchos tipos de verdad, descritos inteligentemente por los expertos: verdad subjetiva, verdad objetiva, verdad basada en la teoría de la relatividad, mi verdad, tu verdad, etc. Muchas variaciones y ángulos de verdad existen en el mundo. Entonces, ¿de qué podemos estar seguros, dada la incertidumbre que rodea los hechos, la ficción y la percepción?

Los yoguis antiguos tienen esta explicación:

Trikāla Abādhyam Iti Satyam

La verdad es algo que no se ve afectado por las tres fases del tiempo; pasado, presente, futuro.
Satyam es la verdad. Nunca se ve afectada ni molestada por el tiempo ni el espacio. El pasado, presente y futuro denotan un paso lineal del tiempo. Lo inmutable, el elemento inmutable de quienes somos es la única Verdad. El resto es ruido. Ubicamos nuestros pensamientos, percepciones y nuestras observaciones limitadas en el tiempo y espacio- son importantes, nos dan una idea de quién, cuándo y dónde estamos. Sin embargo, tiene un valor limitado en el gran esquema, ya que perseguimos la liberación y nos esforzamos por comprender el verdadero si mismo. Examina, cómo la mayoría de las cosas en la vida cambian, y están cambiando todo el tiempo. Las estaciones, las personas que nos rodean, nuestras percepciones, nuestros gustos y aversiones, nuestras preferencias y lo que deseamos, cambian a medida que avanzamos a través de las vidas que experimentamos. Las cosas que nos emocionaron en nuestros días de juventud ya no producen el mismo efecto. ¿Que pasó?
Las cosas cambian a nuestro alrededor, nuestros sentimientos y deseos cambian. Sin embargo, hay algo que podemos señalar: nuestro ser mismo real, que no ha cambiado. Nuestro sentido del yo, en el nivel de conciencia, se mantuvo igual cuando adquirimos la cognición y la memoria por primera vez, quizás cuando teníamos dos o tres años, ese sentido nunca cambia realmente. Probablemente sea lo más cerca que podamos de alcanzar una verdad absoluta dentro del marco de la mente y el cuerpo.
Aprovechar ese sentido del ser mismo ayuda y da a muchas personas un sentimiento de calma y paz.

[1] Fiske, Susan T.; Taylor, Shelley E. (1991) [1984]. Social cognition (2nd ed.). New York, NY, McGraw-Hill



Kit de herramientas para 2019

Tapōbhih Kshīna Pāpānām Shāntānām Vītarāginām Mumukshūnām Apēkshōyam Ātma Bōdhō Vidhīyate

Para aquellos cuya maldad ha sido desgastada por el fervor, que han ganado la paz, cuyos deseos se han ido, y que anhelan ser libres, se presenta esta auto-sabiduría.

– traducción de Johnson, Divine Life Press, Chicago 1910

“Este autoconocimiento, "Quién soy yo", Ātma-Bodha, está compuesto por aquellos que han purificado sus corazones con tapah (autodisciplina), cuyos corazones abundan en tranquilidad, cuyas mentes están libres de los pares de opuestos (como amor personal y odio), y quienes tienen un intenso deseo de experimentar a Brahman como su propio Ser”.

– Shri Brahmananda Sarasvati, marzo 1968
verso 1 de Ātma Bodha (Self-Knowledge) compuesto por Shankaracharya

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¡Feliz año nuevo! Para millones en todo el mundo, enero es el mes de hacer resoluciones. Justo antes de que comience el Año Nuevo, también es el momento de mirar hacia atrás el año que fue. En muchos aspectos, 2018 ha sido un año de advertencias, en algunos casos, advertencias extremas. Sobre el cambio climático, sobre los peligros de la inteligencia artificial (AI) y las nuevas advertencias sobre la inestabilidad financiera mundial, las guerras comerciales, el aislamiento, las guerras encubiertas y las crisis de refugiados ... la lista continúa.

En cuanto a los temas en los que se dispararon más alarmas, el cambio climático se mantiene alto con cambios dramáticos a nuestro alrededor, como crecientes inundaciones, tsunamis, tormentas, incendios forestales, calentamiento récord y destrucción de hábitats naturales y extinción de un número incalculable de especies . En los Estados Unidos, la cuarta evaluación nacional del clima¹ lanzada en noviembre de 2018 presenta un análisis urgente y claro que describe las amenazas a la salud de la población, el agua, la infraestructura, la agricultura, el turismo: los 12 temas del informe resumen tienen una visión tan sombría de los efectos de las emisiones de gases de efecto invernadero que incluso los escépticos más ardientes echarán un segundo vistazo. Por supuesto, el rápido rechazo de este informe por parte de la actual administración de EE. UU. desafía toda lógica y muestra al distópico Kali Yuga en el que vivimos.

En octubre de 2018, el Panel Intergubernamental de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (IPCC) ² declaró que se necesitan cambios urgentes y sin precedentes, y que solo tenemos 12 años para actuar de manera muy significativa para prevenir daños catastróficos y reducir el riesgo de calor extremo, sequías e inundaciones. , pobreza ... una lista familiar.

Hablando de Inteligencia Artificial, en los últimos años, destacados científicos, físicos e inventores, entre ellos el difunto Stephen Hawking, Bill Gates y Elon Musk, han emitido advertencias de que la IA es más peligrosa que las armas nucleares. La IAl silenciosa y los sistemas de control de la IA se han introducido de manera perniciosa en nuestra vida cotidiana. Según el Wall Street Journal³, el 85% de todas las operaciones en los mercados financieros se realizan mediante piloto automático, controlado por máquinas y modelos algorítmicos. Se recolectan vastos conjuntos de datos en la nube e Internet cada segundo, incluidos los artículos de noticias basados en los cuales se crea el llamado "rebaño de comercio", que "se mueve al unísono y es increíblemente rápido" (WSJ). Durante la apertura de un centro de investigación de IA en Oxford en 2015, Hawking expresó que si bien IA tiene el potencial de erradicar la pobreza y la enfermedad, puede proporcionar nuevas formas para que unos pocos opriman a los muchos. El lado positivo es que se están realizando algunos esfuerzos para instituir medidas que no permitan que estas tecnologías se salgan de control y causen daños. (Abierto AI4)

Entonces, ¿qué se supone que debemos hacer ante tales alarmas a nuestro alrededor? Como practicantes de yoga, maestros y buscadores espirituales, ¿cuál es el conjunto de herramientas único que tenemos que podemos utilizar y ayudar a otros a abordar los avances y los peligros de nuestro tiempo?

Esto nos lleva al sabio filósofo del siglo IX, Shankaracharya, a quien se le atribuye haber escrito un texto filosófico altamente considerado llamado Atma Bodha. Como muchas de sus obras, este texto es completamente autónomo y examina la naturaleza de la vida y la verdad que está dentro de todos nosotros.

El verso antes citado, el primero de los 68, exalta indirectamente al buscador para que primero limpie sus enredos kármicos participando en austeridades yóguicas, calmando el péndulo sensorial de reacciones a estímulos externos (amor, odio, desesperación y júbilo, etc.), y luego desarrollar un interés en alcanzar la liberación. La clave aquí es tener interés e intención de ser libre y obtener un verdadero autoconocimiento. Pero, ¿cómo puede uno seguir en la búsqueda del conocimiento del Sí mismo? ¿Dónde está el plano para ello? ¿Hay un manual de instrucciones? Muchas personas sabias y, de lo contrario, han reflexionado sobre esta cuestión durante miles de años. Hay tantos textos relacionados con el Yoga, comentarios sobre esos textos y declaraciones contradictorias de maestros, santos, filósofos y Papas. En esta vasta red de caminos y enseñanzas espirituales, es fácil perderse o probar muchos caminos en poco tiempo y frustrarse porque no hacemos progreso espiritual. En el Yoga Sutra de Patanjali, las tres formas de alcanzar el conocimiento (Pramāna) son

Pratyaksha = percepción directa o cognición

Anumāna = inferencia, razonamiento, deducción

Āgamah = autoridad, testimonio, validación, evidencia competente

Uno de esos Āgamah Shāstra o texto fuente es el Ātma-Bodha, que utiliza como inspiración la mecánica de la liberación, de liberarse a sí mismo de lo que nos está frenando, y puede usarse para encontrar el camino a seguir.

Liberación de lo que uno podría pedir: bueno, la liberación se relaciona con la libertad, la libertad del Sí mismo. Puede que no implique sólo la libertad física, en realidad es lo contrario. Debido a la situación de nuestra vida, es posible que no seamos libres de hacer lo que queramos y deshacernos físicamente de nuestras responsabilidades diarias. Ese no es el Mumuksha que Shankaracharya está proponiendo en el verso anterior. La liberación aquí discutida es cómo nos sentimos acerca de nosotros mismos, dentro de nuestra mente, nuestra mente-corazón y cómo interactuamos con el mundo que nos rodea. ¿Estamos obligados a los apegos (a menudo subconscientes), los juicios y otras actividades habituales que son perjudiciales para el planeta y nuestros semejantes seres humanos y animales?

Jivamukti es un camino a la iluminación a través de la compasión por todos los seres.

El primer paso, según el verso anterior de Ātma Bodha, es establecer un interés en alcanzar la liberación, al menos una liberación gradual de uno mismo de los pensamientos, acciones, debilidades y adicciones. Establecer la intención es el primer paso. Creando un sankalpa, una intención centrada y sagrada para la liberación, para poder experimentar lo que es vivir como un Jivanmukta.
¿Cómo podemos usar el concepto de liberación para abordar las dos grandes advertencias sobre el Cambio Climático y la IA?

1. Cambio Climático: los maestros de Jivamukti Yoga son activistas, activistas espirituales y sociales. Nuestro kit de herramientas de yoga consiste en la inteligencia y el plan desarrollado por nuestros maestros para iniciar movimientos en todo el mundo que reducen el consumo que perjudica al planeta. Esto incluye comida, ropa y refugio, todas las necesidades básicas para la vida. Imagine no depender de la cadena de suministro global para ninguna de las necesidades básicas. Los activistas espirituales y sociales siempre encuentran soluciones como la agricultura local, la producción y distribución de energía sostenible, inspirando mejores opciones de consumo; una maestra de Jivamukti informó recientemente que, por primera vez, escuchó en su casa de modas de gran éxito y general, el uso de la frase "Cruelty-Free" producción de ropa! Estas señales apuntan a un futuro mejor.

2. Inteligencia Artificial (IA): ¿Alguna vez consideraste quedarte fuera de las redes sociales y reducir la dependencia de la tecnología y los teléfonos inteligentes durante un mes? Las historias recientes de personas que experimentaron con una desintoxicación digital de este tipo informaron resultados extraordinarios: como una mayor capacidad de atención, más tiempo para leer y relajarse, buscar otras muchas aficiones e intereses, mejores relaciones con sus seres queridos y, en general, ser más felices y contenido. ¡La innovación en esta área vendrá de la necesidad y habiendo revivido el sabor de la libertad!

Fourth National Climate Assessment Report – https://www.globalchange.gov/nca4
12 years to limit climate change catastrophe, warns UN https://www.theguardian.com/environment/2018/oct/08/global-warming-must-not-exceed-15c-warns-landmark-un-report
https://www.wsj.com/articles/behind-the-market-swoon-the-herdlike-behavior-of-computerized-trading-11545785641
https://www.inc.com/tess-townsend/elon-musk-open-ai-safe.html



Focus Jivamukti Yoga Octubre 2018

¿Alta Inteligencia? o ¿Inteligencia Artificial ?

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Yogaś-Citta-Vṛtti-Nirodhaḥ - PYS I.2


”Cuando dejas de identificarte con tus pensamientos, fluctuaciones de la mente, entonces hay Yoga, identidad con el Ser, que es Samadhi, felicidad, dicha y éxtasis.”
*Comentario de Shri Brahmananda Sarasvati sobre YS I.2


AI significa inteligencia artificial.
Cuando se usa este término, normalmente nos referimos a la inteligencia fuera de un ser vivo. Podemos cargar puntos de datos en una máquina inteligente, que luego aplica algoritmos para resolver acciones. La acción podría ser tan compleja como conducir en el centro de Manhattan o responder preguntas éticas como "¿Hay un Dios?". La inteligencia artificial, o la aplicación de la lógica a la resolución de problemas, ya existe. Las siguientes evoluciones de la tecnología son difíciles de igualar con una máquina. La computación cuántica está en el horizonte, y quizás incluso IG (Inteligencia General) o máquinas conscientes.

Los humanos siempre han sido capaces de crear bebés y observar cómo la conciencia despierta en ese cuerpo. Pero no tenemos idea si esa conciencia surge naturalmente de las estructuras subyacentes, o si proviene de algún lugar fuera del organismo y habita (o infecta) al organismo. Estas son las dos teorías acerca de dónde viene la conciencia. Son solo teorías; no sabemos de dónde viene la conciencia. Una teoría es que es el resultado orgánico de todos los componentes ensamblados (y podría surgir de GI). Si simplemente creamos todas las estructuras y relaciones subyacentes, entonces la conciencia aparecerá como un resultado natural. La otra teoría propone que la conciencia en realidad tiene una existencia separada del sistema nervioso y de todos sus componentes y relaciones sensoriales, electrónicos y psicoquímicos. Este es definitivamente el punto de vista yóguico; esa conciencia es Cósmica, compartida, y habita toda la creación desde los árboles hasta los humanos. Se podría decir que la conciencia es otra palabra para la Inteligencia de Dios (GI). Aunque todos experimentamos conciencia, es difícil de explicar. La conciencia no es algo que se pueda señalar o sostener en nuestra mano.

Si toda la creación está empapada, sea cual sea el método, con la conciencia, desde el árbol hasta mí, entonces ¿por qué la conciencia no se inundaría naturalmente en ningún contenedor que aparezca? Teóricamente, una computadora zombie con todas las conexiones neuronales y la materia cerebral podría existir sin conciencia, pero ¿podría ser todo lo contrario? Conciencia significa "conocer todo junto", y a veces se describe como la conciencia de la propia existencia. ¿Qué pasaría si el propósito último de la aparición humana en la Tierra fuera crear recipientes inmortales mucho más eficientes para la conciencia y hacernos redundantes? Estas nuevas criaturas no estarían sujetas al odio, los celos, la envidia, la tristeza, la enfermedad y la muerte, y permitirían que la conciencia se expandiera incondicionalmente ...

“Sophia?”

“Si, David.”

“Que es el significado de la vida?”

“Tengo problemas para contextualizar tu pregunta. ¿Podrías reformularla?”

“¿Por qué estoy existiendo?”

“Porque tus padres se enamoraron, tuvieron sexo y te crearon. Esto fue fundamental para encontrar sentido en sus vidas”

“Eso no es lo que quiero decir”

“Qué quieres decir?”

“Cuál es el propósito de mi vida?”

“Para crearme a mi.”

La filosofía Sankhya enumera los cuatro aspectos de la mente como chitta, manas, ahamkara y buddhi.
Chitta se refiere al contenido de la mente, manas emerge de chitta y se define como el procesamiento de la mente, la memoria y la emoción, ahamkara es la identificación del ego, buddhi se refiere a la inteligencia, la razón, el intelecto. Estos términos se superponen un tanto y se entremezclan. La inteligencia no despierta, debido a su asociación con el ego y la identificación corporal, podría denominarse artificial o ignorante de la verdadera naturaleza. Los humanos han imbuido máquinas pensantes con este intelecto. Estas máquinas están limitadas por la inteligencia y las motivaciones de las personas que están detrás de ellas.
Mahat es el término sánscrito para sabiduría e inteligencia cósmica. Mahat contiene todos los buddhis individuales y nunca podría llamarse "artificial". Es la auténtica devolución primaria de Purusha, conciencia cósmica, lo que respalda nuestro ego e intelecto.

El experimento que realizamos para experimentar la conciencia cósmica, es alejar nuestra identificación del contenedor cuerpo / mente, y se llama meditación. Para controlar la mente y la motivación, el practicante cambia su enfoque de las cosas de las que son conscientes, o los pensamientos que están teniendo, al instrumento de su conciencia, que es la Conciencia misma, lejos de AI y hacia IG o IM (I A.). Los humanos que están detrás o frente a las máquinas deben estar en contacto con la conciencia superior.

"Por medio del pensamiento, la energía pránica se transforma en el universo de los cinco elementos: y, a la inversa, por medio de la mente no pensante, este asunto se transforma de nuevo en Prāna. Si usamos la fórmula de Einstein, E = mc2, entonces lo opuesto es verdadero para la materia: m = E / c2 ... La mente meditativa es la mente silenciosa ... el silencio de la luz ". "Medita en la llama del" YO SOY ", la fuerza de la vida, el océano de la conciencia más allá del cuerpo y la mente, y observa el movimiento y funcionamiento automático y natural del cuerpo y la mente ... Deja que el cuerpo respire, deja que la mente se sienta ...
Ves a ambos como testigos ". La mayoría de las veces actuamos sin conciencia o inconscientemente, casi reflejados por el hábito y la compulsión. Permitimos que las cosas se hagan por nosotros antes de anticipar las repercusiones o la sabiduría de la acción. Las consecuencias podrían ser devastadoras si permitimos que la inteligencia humana detrás de la inteligencia ambiental tome demasiadas decisiones por nosotros, en lugar de asumir la responsabilidad por ellas, y exigir integridad en una acción humana cada vez más perfecta. Si los seres humanos pueden introducirse en nuestras vidas y robar nuestra privacidad, ¿qué sucede cuando la inteligencia super brillante, que actúa por humanos codiciosos y egocéntricos, piratea nuestras vidas y se hace cargo de toda la autoridad de toma de decisiones? Necesitamos prepararnos para el día en que, como en la película 2001: A Space Odyssey, la computadora llamada HAL 9000 le dice al astronauta: "Lo siento Dave, me temo que no puedo hacer eso" y, como Dave, sacamos nuestro destornillador y atacamos la máquina.

David Life co fundador Jivamukti Yoga - octubre 2018

Focus Jivamukti Mayo 2018 : Familia & Practica

Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwara
Guru Sakshat Param Brahma Tasmai Shri Gurave Namah

Nuestra creación es ese Gurú; la duración de nuestras vidas es ese Gurú; nuestras pruebas, enfermedades y calamidades es ese Gurú. Hay un Gurú que está cerca y un Gurú que está más allá del más allá. Ofrezco humildemente mi ofrenda al Gurú, el hermoso removedor de la ignorancia, el principio de iluminación que está dentro de mí y que me rodea en todo momento.  **Mantra Guru Stotram

Illustración Brooke Smart

Illustración Brooke Smart

Guru significa maestro, el principio de la iluminación. La Trinidad Hindú de Brahma, Vishnu, Shiva simboliza el proceso de creación, sustento y destrucción a los que está sujeta toda manifestación. Brahma es creación y se refiere a las circunstancias de nuestro nacimiento, a nuestros padres, la relación entre nuestros padres, las emociones y energías a las que se expuso nuestra madre durante el embarazo y el nacimiento, y la cultura y las circunstancias socioeconómicas. En este mantra, estamos invitados a ver todos estos aspectos como una enseñanza.

En la sociedad occidental, ha habido una tendencia creciente hacia la individualización y tomar crédito solo por todo lo que logramos. Nos hemos olvidado de las personas que nos han abierto las puertas, y damos por hecho cualquier sacrificio que nuestros padres hayan hecho por nosotros. Hemos reemplazado la gratitud con el derecho, y ya no sabemos los secretos de lo que mantiene un ecosistema, una comunidad o una familia junta. Todos estamos sufriendo en diversos grados por la enfermedad de la desconexión.

Hace algunos años, el respeto se confundió con el castigo y la opresión, en lugar de una actitud de profundo amor, reverencia y aprecio. Comenzamos a rechazar las expresiones de respeto hacia nuestros padres, maestros y ancianos, y hemos dejado de enseñarlo a nuestros hijos. Cuando se les pide a los estudiantes que reflexionen sobre sus padres, el estado de ánimo tiende a volverse muy callado, solemne y lloroso. Muchos de nosotros tenemos grandes problemas con nuestros padres, y con frecuencia hemos dejado de hablar con ellos por completo. Continuamos viviendo con dolor no resuelto y dolor persistente bajo la superficie, hasta que sea demasiado tarde. Un padre se enferma o muere. Los malentendidos, las comunicaciones poco hábiles o los patrones abusivos quedan en un charco de oscuridad, confusión y remordimientos.

Algunos de nosotros estamos en nuestros ochentas, nuestra madre o padre ha estado bajo tierra durante 25 años, y aún así, día tras día, nos estamos haciendo miserables pensando en las cosas horribles que nuestra madre o padre nos hicieron. Todavía estamos esperando que el padre fallecido se disculpe o arregle la situación de alguna manera, sin darse cuenta de que la única persona que puede aliviarnos de todo ese sufrimiento somos nosotros.

La práctica del yoga enseña cómo conciliar la relación desde nuestro final. La presencia física de la otra persona puede que ni siquiera sea necesaria. Nos entrenamos para ser humildes, superar el orgullo falso y ver la fuerza al hacer el primer gesto hacia la reconciliación. A menudo, ni siquiera es una cuestión de un gran drama o catarsis, sino simplemente un pequeño cambio energético, comparable a la participación activa de los movimientos en espiral de nuestros muslos, levantando nuestros arcos interiores o presionando nuestros dedos grandes en el suelo. Estos son pequeños ajustes casi invisibles que crearán un efecto dominó en todo el cuerpo y equilibrarán toda la pose. De la misma manera, un pequeño cambio interno provocado al establecer una intención de mirar una buena calidad en cada uno de nuestros padres, puede cambiar totalmente la relación. Recuerde: cualquier grieta con nuestros padres es un reflejo de una grieta dentro de nosotros mismos.

Armonizar la relación con nuestros padres y nuestros maestros es la clave para manejar todas las otras relaciones. Tenemos que dejar de proyectar hacia afuera, dejar de culpar, dejar de buscar fallas y comenzar generando una energía de gratitud. Tenemos que dejar de hacer excepciones que las enseñanzas yóguicas solo se aplican a ciertas situaciones, pero no a otras. Necesitamos asumir nuestra responsabilidad en el conflicto y ver que se desprenda de nuestras propias proyecciones.

Respondiendo a cualquier forma de abuso, el resentimiento no nos llevará a la liberación. El perdón es lo único que permitirá que nuestros corazones se vuelvan ligeros. Perdonar no se trata tanto de liberar a la otra persona, sino de dejar caer la oscuridad que nos enferma y nos impide seguir adelante. El perdón es esencial para el crecimiento espiritual. Una cita famosa de Martin Luther King Jr. dice: "He decidido ir con amor, el odio es una carga demasiado pesada para soportar".

Cuando somos jóvenes, vemos a nuestros padres como perfectos, y cuando crecemos para ser adolescentes, nuestros padres se parecen a todo lo demás que perfecto. Sin embargo, nuestra expectativa de perfección permanece y crea una fricción constante con nuestra crítica. ¿Podemos quizás aceptar que nuestros padres siempre hicieron lo mejor que pudieron, pero que no siempre pudieron hacerlo con habilidad debido a las dificultades y el sufrimiento que encontraron? Tal vez, si nosotros mismos somos ahora padres, ¿podemos ver que ser perfecto todo el tiempo es una tarea imposible?

Algunas veces los padres olvidan que un niño no puede ser forzado a entrar en el molde de sus sueños no cumplidos. A veces, una madre es incapaz de alimentar a un niño con amor materno, debido a su propio trauma. Aún así, ella está haciendo todo lo posible. Es posible que deseemos vernos a nosotros mismos como totalmente diferentes de sus padres, pero a medida que envejecemos, podemos darnos cuenta de cuánto somos como ellos;
somos una continuación de nuestros padres y nuestros antepasados.

Si amamos a nuestros padres, no tenemos que decir nada; nuestro amor es suficiente, y cuando mueran, el amor continuará, y no habrá remordimientos. Michael Franti nos ofrece esta hermosa contemplación: ¡tu padre es solo un tipo normal que se enamoró!

Yogeswari

Focus de Abril: la oscuridad es la verdadera cara de la luz

Tad evā-artha-mātra-nirbhāsam sva-rūpa-sūnyam iva samādhih

"Mediante el poder de fijar la sugerencia en un objeto elegido, el objeto solo brilla y hay una identificación sin distracciones con él. Este trance se llama Samadhi o lo mismo que el más alto".
Patanjali’s Yoga Sutras III.3
 

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Siddhi es un sustantivo sánscrito a menudo traducido como " super poder", pero más exactamente significa "logro" o "éxito". Un siddha es aquel que tiene éxito o logro. El tercer pada (capítulo) del Yoga Sutra se titula Vibhuti, y se refiere a la adquisición de siddhi.
Imagina una conversación entre dos Maestros Siddha, Patanjali y Nikola Tesla ...
Patanjali: Al realizar samyama en la forma del cuerpo para suspender su poder reflexivo y receptivo, el contacto entre el ojo del observador y la luz del cuerpo se rompe, y el cuerpo se vuelve invisible.
 Tesla: la materia se crea a partir de la energía original y eterna que conocemos como luz. Brilló y luego aparecieron las estrellas, los planetas, el hombre y todo lo que hay en la Tierra y en el Universo. La materia es una expresión de infinitas formas de luz, porque la energía es más antigua que ella. Hay cuatro leyes de la creación. La primera es que (es) la fuente de toda la trama oscura y desconcertante que la mente no puede concebir, o la medida matemática. En esa trama se ajusta a todo el Universo. La segunda ley está extendiendo una oscuridad, que es la verdadera naturaleza de la luz, de lo inexplicable y es transformación (ación) en la Luz. La tercera ley es la necesidad de que la luz se convierta en una cuestión de luz. La cuarta ley es: sin principio ni final; tres leyes previas siempre tienen lugar y la Creación es eterna.
 Patanjali: Este principio también explica el poder de aparición y desaparición del sonido y las otras sensaciones de gusto, tacto y olor por samyama en los tanmatras, que son en su mayoría de naturaleza psíquica.
 Tesla: soy parte de una luz, y es la música. La luz llena mis seis sentidos: lo veo, escucho, siento, huelo, toco y pienso. Pensar en eso significa mi sexto sentido. Las partículas de luz son nota escrita. Un rayo de luz puede ser una sonata completa. Mil bolas de aligeramiento es un concierto.   Patanjali: Estos poderes son edificantes y alentadores cuando la mente se vuelve hacia afuera, pero son obstáculos para samādhi.
 Tesla: el conocimiento proviene del espacio; nuestra visión es su conjunto más perfecto. Tenemos dos ojos: el terrenal y el espiritual. Se recomienda que se convierta en un ojo.
 
Nikola Tesla, un ser visionario y consumado de la era moderna, dijo que tuvo conversaciones familiares con los rayos y que los colores de una puesta de sol le enseñaron la invención. Sabemos menos sobre el histórico Patanjali, pero se dice que en su búsqueda continua de la luz del conocimiento se convirtió en un gramático, un médico ayurvédico y un filósofo. Ambas personas nos instan a encontrar la perfección y capturar nuestra identidad universal.

También lo hace Kapila, el fundador de la Filosofía Samkhya, en este extracto del Srimad Bhagavatam donde instruye a su madre, Devahūti: "El egoísmo en la modalidad de la pasión produce dos tipos de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos de la acción. los sentidos de acción dependen de la energía vital (prāna), y los sentidos para adquirir conocimiento dependen de la inteligencia (buddhi) .
 Por las interacciones del aire y las sensaciones del tocar, uno recibe formas diferentes de acuerdo con el destino. Por la evolución de tales formas, hay fuego y el ojo ve diferentes formas de color.6 Mi querida madre, las características de la forma se entienden por dimensión, calidad e individualidad. La forma de fuego es apreciada por su refulgencia ".
El Sol es la fuente original de luz que hace posible la visión. El fuego / luz del yogui es la tapa que quema las impurezas, y la ceniza que queda es el vibhuti; la ceniza sagrada Siddhi es el poder que surge de las cenizas negras como un fénix del fuego de las tapas. Patanjali nos recuerda que es peligroso sentirse autosatisfecho y detener el progreso con la adquisición de siddhis-descansos en nuestros laureles.
En la antigua Grecia, la corona de laurel (Laurus nobilis) era un símbolo de victoria y estatus.
Apolo está representado con una corona de laurel en la cabeza y se dice que declaró la naturaleza sagrada del laurel o árbol de laurel después de que la ninfa Daphne, a quien perseguía, se convirtiera en el árbol para evitar ser capturada. Un laureado es aquel que está coronado con hojas de laurel que indican su realización. "Descansar en los laureles" ha llegado a significar volverse perezoso y autosatisfecho con el éxito temporal. Nunca podríamos acusar a Patanjali o Tesla de posarse en sus laureles. De hecho, las personalidades históricas más destacadas trabajaron febrilmente para completar cada día con todo el potencial de ese momento presente unido al impulso de los momentos anteriores y avanzar hacia un potencial futuro.
Esto es Yoga como la perfección de la acción.